первобытным или мифологическим типом мышлением. И разница здесь не в самих
мыслительных процессах. Философ и этнолог К.Леви-Строс характеризует их
различие следующим образом: «Логика мифологического мышления так же
неумолима, как логика позитивная и, в сущности, мало от нее отличается.
Разница здесь не столько в качестве логических операций, сколько в самой
природе явлений, подвергаемых логическому анализу... в мифологическом
работает та же логика, что и в мышлении научном, и человек всегда мыслил
одинаково «хорошо». Прогресс - если этот термин по-прежнему будет применим -
произошел не в мышлении, а в том мире, в котором жило человечество, всегда
наделенное мыслительными способностями, и в котором оно в процессе долгой
истории сталкивалось со все новыми явлениями» (В.Шкуратов, с. 258). То есть
мы видим, что современный человек и человек первобытный подходят к решению
того или иного вопроса с разных эволюционных позиций, и чтобы найти,
докопаться до того, из чего же первобытный человек исходит в своих
рассуждениях, необходимы более обширные знания, чем этнологические данные.
Подобными данными (истории, археологии, психологии, социологии, этнологии) и
располагает «историческая психология», хотя такой науки в современном
человекознании еще нет, а есть исследования на стыке истории и психологии, мы
все-таки для упрощения будем пользоваться этим термином.
Попытка Э.Тайлора «вдуматься» в причины, породившие те или иные первобытные
воззрения, являлась смелой и даже революционной и приуменьшать ее значение в
развитии естественных наук нельзя. Там же, где положения теории анимизма
Э.Тайлора расходятся с современными представлениями, мы будем давать
интерпретации тех же положений психологом-историком В.Шкуратовым из его
книги «Историческая психология». Но хотелось бы отметить, что положения
современной теории не опровергают, а, скорее, дополняют теорию анимизма.
а) Анимизм (учение о духовных существах) - особенность и философская основа
естественной религии (теория Эдуарда Тайлора).
У Э.Тайлора теория анимизма распадается на два главных догмата, составляющих
части одного цельного учения. Первый из них касается души отдельных существ
, способной продолжать существование после смерти или уничтожения тела. Другой -
остальных духов, «поднимаясь до высоты могущественных богов». «Анимист
признает, что духовные существа управляют явлениями материального мира и
жизнью человека или влияют на них здесь и за гробом. Так как, далее,
анимисты думают, что духи сообщаются с людьми и что поступки последних
доставляют им радость или неудовольствие, то рано или поздно вера в их
существование должна привести естественно и, можно даже сказать, неизбежно к
действительному почитанию их или желанию их умилостивить» (Э.Тайлор,
с.211-212).
По-видимому, мыслящих людей, стоящих на низкой ступени культуры, всего более
занимали две группы биологических вопросов. Они старались понять, что
составляет разницу между живущим и мертвым телом, «что составляет
причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти»? Они также задавались
вопросом, что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и
видениях? Древние «дикари-философы, вероятно, прежде всего сделали само собой
напрашивающееся заключение, что у каждого человека есть жизнь и есть
призрак. То и другое, видимо, находится в тесной связи с телом: жизнь
дает ему возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет
его образ, или второе «я». И то и другое, таким образом, отделимо от тела:
жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мертвым, а призрак
показывается людям вдали от него» (Э.Тайлор, с.212).
Дикарям-философам нетрудно было сделать и второй шаг...Дело заключалось просто в
том, чтобы соединить жизнь и призрак. Если то и другое присуще
телу, почему бы им не быть присущими друг другу, почему бы им не быть
проявлениями одной и той же души? Следовательно, их можно рассматривать как
связанные между собой. В результате и появляется общеизвестное понятие, которое
может быть названо призрачной душой, духом-душой. Понятие о
личной душе, или духе, у примитивных обществ может быть определено следующим
образом. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей
природу нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и
мысли в том существе, которое она одушевляет. Она независимо и нераздельно
владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и в
настоящем. Она способна покидать тело и переноситься быстро с места на место.
Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу
и является людям спящим и бодрствующим. Преимущественно как фантазм, как
призрак, отделенный от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела
других людей, животных и даже вещей, овладевать ими в влиять на них»
(Э.Тайлор, с.213).
Неизбежный выводом из анимизма (одушевления) представляется верование в
продолжение существования души за гробом.
Здесь мы прервемся и дадим трактовку зарождения понятий духа и души с точки
зрения теории пансоматизма, которую В.Шкуратов представил в своей книге.
«Первобытность, подобно любой исторической эпохе, помещает человека в отношения
с природой и обществом при помощи культурных норм. Особенность доистории в том,
что главный материал, который поставляет инструменты для воздействия на природу
- это само тело, часть природы. Природу и культуру, сошедшиеся так
близко, трудно представить...Опорой человеческого порядка служит тело,
смыкающее природу и общество через свои фундаментальные потребности...Освоению
природы, социальному обустройству и самопознанию сопутствуют манипуляции с
корпоратурой (телом). Человек распределяет по частям, органам и функциям,
рассекает (в представлениях и буквально) свою непосредственную биологическую
данность, а затем воссоединяет ее уже в окультуренном единстве...
Тело имеет культурно-психологическое качество, это не просто мясо и кости, а
носитель опыта, который может разделяться в пространстве и передаваться
другим людям, не теряя при этом физической наглядности и вполне ощутимой
питательности (каннибальский способ приобщения к мудрости или храбрости
другого человека).
Отыскиваются и другие подобия психофизиологического существования. Человек
дублирует свои текущие состояния, ищет двойников. Рождение близнецов вызывает
любопытство и замешательство. Первое устойчивое раздвоение, которое человек
наблюдает со стороны, дарит ему смерть. Труп - неподвижное подобие живого
тела. Труп можно передвигать, как вещь, изучать, разбирать. Древнейшее
значение греческого слова «сома» (тело) - труп...
Архаичнейшие из знаков - это трупы и части трупов. Зрелище прекратившейся
жизни вызывает проблеск сознания и первое культурное суждение, правда пока в
форме действия: первый известный нам ритуал, в центре которого находится
человек - похороны. Бдение над телесной оболочкой, с которой нельзя
обходиться, как со здравствующим, влечет вопросы: куда он ушел и что от него
осталось? Проекция этих вопросов - иной мир и другая жизнь, которую ведут
люди в измененном качестве...» (В.Шкуратов, сс. 203, 204, 206).
Первоначально суть человека усматривается в его теле. Сравнение живого с трупом
дает пищу для размышлений о душе. Эти представления мало схожи с нашим
пониманием религиозной и этической сущности человека. Для первобытного
человека душа физически наглядна...Душа понимается как другое тело, его слабый
ущербный, но внешне подобный двойник. Эта запасная телесность оказывается
кстати, когда с основной что-то случается. Сон, обморок или смерть - моменты,
когда двойник облачком пара или дыма вылетает из своего жилища и устремляется в
место, отведенное ему подобным. Душа - сколок с тела, и ее функция -
представлять последнего по принципу hic et illi («здесь и там»). Усиленная
разработка этого принципа вызывает к жизни множество артефактов-двойников...
«Пройдет много времени, пока душа из телесного двойника станет тем, что мы
понимает под ней сейчас. Освобождаясь от уподобления физическому облику и
частям организма (первобытные люди наделяли душами и отдельные органы), она
становилась жизненной силой, олицетворением того, что движет телесную
оболочку человека...
Индивидуальность живет распределением и собиранием своих составных частей в
разных пространственно-временных плоскостях, и найти ее в той эпохе, где всякий
опыт выражался непосредственно и наглядно, для нас трудно...Первобытная
личность целостна, но только выражается ее целостность не в едином понятии, а в
едином теле. Размышление имеет меньшее значение для собирания самости, чем
действие в непосредственной, двигательно-активной форме» (В.Шкуратов,
с.207).
Но вернемся опять к Тайлору и его теории о духах и душе.
Верование в жизнь после смерти распадается на два главных учения (оба эти учения
тесно связаны между собой, даже переходят друг в друга, они одинаково
распространены по всему миру и «имеют глубокие корни в самых низших слоях
человеческой культуры»): учение о переселении душ (реинкорнация)
и учение о самостоятельном существовании личной души после смерти.
«Подобно тому, как первое представление о душе должно было быть представлением
о душе человека, которое затем по аналогии распространилось на души животных,
растений и т.д., так и первоначальное представление о переселении душ
заключалось в прямом и логичном заключении, что человеческие души возрождаются
в новых человеческих телах, причем они узнаются по семейному сходству в
последующих поколениях. Затем эта мысль была расширена до степени возрождения
души в образе животных и т.д...» (Э.Тайлор, с.263).
Теория механизма вселенной у дикарей рассматривает явления природы как
произвольные действия составляющих ее личных духов. «Вовсе не свободный
вымысел, а разумное умозаключение, что следствие имеет свою причину, заставило
дикарей населить этими эфирными призраками свои собственные жилища и убежища,
всю обширную землю и простирающееся над нею небо. Духи лишь олицетворенные
причины. Подобно тому как причиной обычной жизни и действий людей
считались души, причиной всех счастливых и бедственных событий,
постигающих человечество, и многообразных физических проявлений внешнего
мира признавались существа, сходные с человеческой душой, - духи,
происхождение которых, в сущности, одинаково, несмотря на все поразительное
разнообразие их силы и деятельности» (Э.Тайлор, с.312). Здесь необходимо
отметить, что духовные существа создавались воображением человека по образцам
его первобытных понятий о своей человеческой душе; духи нужны были ему, чтобы
объяснить явления природы с точки зрения его первобытной, детской философии, к
которой вполне подходит название теории «одушевленной природы». Для первобытных
людей духовные существа, духи и тени умерших, демоны и божества составляли
живые личные причины мировой жизни. «Они (наши предки) могли приписывать
дружественным или враждебным духам все доброе и злое в своей собственной жизни
и все поразительные явления природы. Они жили в тесном общении с живыми и
могущественными душами своих умерших предков, с духами потоков и рощ, равнин и
гор. Они знали, что живое могучее солнце изливает на них лучи света и тепла,
что живое могучее море гонит свои грозные волны на берег, что великие Небо и
Земля охраняют и производят все существующее. Подобно тому, как человеческое
тело считалось живущим и действующим силою обитающей в нем души, или духа, так
и все явления окружающего их мира имеют своим источником вмешательство
различных духовных существ» (Э.Тайлор, с.356).
Теперь посмотрим на проблему одушевления природы и природных явлений в
первобытном обществе с позиций пансоматизма. Последнее не опровергает Тайлора,
а , скорее, дополняет его трактовки и смещает акцент на особенность
первобытного человека мыслить телесно-предметными категориями, когда любой
образ зафиксирован на физическом теле. Кстати, Тайлор замечает эту
«предметную» особенность мировоззрений первобытного и дикого человека: «Учения
и обряды примитивных обществ представляют, согласно с их философскими
взглядами, результаты прямой физической очевидности и в то же время
акты практического смысла» (Э.Тайлор, с. 252), - но, к сожалению, это была
всего лишь констатация очевидного факта, а пойти дальше и попытаться
воспроизвести рассуждения на предметно-действенном уровне для него не
представлялось возможным.
Поскольку познание окружающего мира у первобытного человека происходило через
познание своего тела, то в его представлении все живое должно было иметь
подобную его телу структуру, а именно: живая форма (тело) обладает
определенными свойствами (растет, двигается, размножается, может издавать звуки
(владеет речью...), его можно расчленить на составляющие части, у нее есть
невидимый душа-двойник. Поэтому все, что имеет тело, обладающее
свойствами, которыми обладает человеческое тело (движется, растет, говорит и
т.д.) должно быть живым и иметь свой двойником - душу. Подобная структура
объясняет одушевление животных, деревьев и растений (обладают свойствами тела -
растут, движутся...), рек (движутся, разговаривают...) и любых других телесных
форм со свойствами человеческого тела.
Но первобытного человека окружали не только те или иные телесные формы, он
постоянно сталкивался с природными явлениями, такими как дождь, ветер, снег,
гроза, гром, град, землетрясение, роса и др., которые по сути своей являлись
проявлениями или свойствами чего-то. Но чего? Как мог объяснить себе это
первобытный человек, который пока еще изучает и знает более менее хорошо свое
тело, и связывает те или иные функциональные проявления тела с его
отдельными частями: ноги ходят, руки манипулируют с предметами, глаза видят и
могут порождать воду - слезы и т.д. Тогда ветер - это дыхание огромного рта,
гром - огромные руки кидают камни, дождь - срезы, текущие из огромных глаз
или же «естественные воды» огромного тела, гроза - огромные руки высекают
огонь и т.д. А если есть часть, значит есть где-то и тело, только его не
видно, так как оно высоко на небе. Так рождается живое существо, отвечающее
за природные явления, оно огромное, грозное и, как и все живое, должно иметь
душу.
Мы знаем, что первобытный человек наделял духом-двойником не только тело, но
и его части. Поэтому части тела великана-природы также наделялись своим
духом: дух дыхания (губ)-ветра; дух рук, высекающих огонь - грозы; дух
органа, рождающего воду - дождя и т.д.
Почему же люди стали поклоняться тем или иным духам? В начале, по-видимому,
поклонения как такового не было, а были попытки наладить контакт с другими
жителями земли - его природными соседями (с животными, с растениями, с
природным великаном и т.п.). Человек, развиваясь психически, вычленяет из
окружающего его мира сначала себя (свои ощущения), потом себе подобных, а
затем другие физические тела, все, что можно, уподобляет себе (все чужое,
непонятное вызывает страх, а если это нечто похоже на тебя, то и бояться его
не стоит), а затем пытается строит определенные (социальные) отношения с
предметами-телами этого мира. И вот тут мы должны вспомнить, что в понимании
первобытного человека все живое обладает «ущербным» невидимым двойником (а
ведь чужое все-таки пугает), а общаться с двойником-духом менее страшно, чем
с самим телом. Но как позвать дух? Тело - его части - дух - это все-таки
почти одно и тоже, поэтому достаточно воспользоваться какой-то частью тела
(например черепом или лапой), поговорить с духом этой части, чтобы дух, а
значит и тело узнали, что от него хотят.
Разногласия между людьми вели к ссорам, ссоры - к дракам, а значит к телесным
повреждениям и физическим страданиям. Разъяренное животное могло убить или
тяжело ранить человека. Гнев или ярость человека или кого-либо другого вели
к увечьям, страданиям и смерти. Следовательно, увечья и смерть людей,
вызванные тем или иным природным явлением, должны были объясняться физическим
направленным действием того или иного разгневанного духа этого природного
явления или же самого природного великана. Но как умилостивить и успокоить
тот или иной разбушевавшийся природный дух? Да так же, как, например, можно
наладить контакт с рассерженным родственником - подарком и уговорить.
Итак, одушевление природы было необходимо первобытному человеку, который
вступал в новый, осознаваемый им, мир и пытался строить отношения с частями
этого мира как с себеподобными существами.
Все представления первобытных людей не выходили за пределы его
непосредственной функциональной сферы, с развитием последней они усложнялись
и усовершенствовались. Так представления о живых душах-двойниках, пройдя ряд
изменений и дополнений, получили свое выражение в ярких мифологических
образах.
Духи - мифологические божества получили свое постоянное место жительства:
небо, земля или подземное царство, - в соответствие с системой
космологических представлений, причем настолько прочное, что в тех или иных
религиозных концепциях сохраняли его на протяжении многих веков вплоть до
настоящего времени.
Итак, в общих чертах мы познакомились с основными положениями теории
анимизма Э.Тайлора, которые касались возникновения и развития первобытных
представлений о душе, с поправками к ней, исходя из более современной
теории пансоматизма, хотя последняя не является общепринятой и бесспорной, но
тем не менее оригинальна и заслуживает внимания.
В заключение хотелось бы дать следующий отрывок из книги Э.Тайлора, который
представляется важным: «Рассматривая религию одного языческого народа за
другим, мы ясно видим, что человек являлся типом, моделью божества, и поэтому
человеческое общество и управление было образцом, по которому создано
общество богов и управление в нем... Над бестелесными душами и духами
предков, местными гениями скал, источников и деревьев, над толпой добрых и
злых духов и всей остальной духовной иерархией стоят более могучие божества,
влияние которых не ограничивается местными или индивидуальными интересами и
