Курсовая: История русской православной церкви
1. Православная церковь в первые века своего существования. 4
Организационная структура церкви. 4
Деятельность церковных судов. 7
Влияние церкви на различные стороны жизни общества Древней Руси. 8
3. Церковь и государство при Петре I. 13
4. Православная церковь в России в 19 веке. 15
Положение православной церкви. 15
Филарет, митрополит московский. 17
Преследования старообрядцев. 18
5. Русская православная церковь в ХХ веке. 19
Введение
Религия бесспорно имеет положительное влияние на жизнь человека: его
поведение, быт, характер, если конечно это не вера в Молоха или Вуду. Даже
совсем не верующий в Бога человек, атеист, временами обращается к Богу, когда
у него большое горе или радость. Иногда человек в приливе чувств говорит:
“Помоги Боже мне”, или там кому-нибудь, или Спасибо тебе господи и т.д. и
т.п. Во всем мире много религий и верований. Данная работа посвящена
христианству – тому христианству к которому относятся большинство людей в
России – православию и отношениям его с государством.
В недавнее советское время мы слышали в основном отрицательное отношение к
религии: “религия – это яд, религия – это плохо. Если мол человек верит в
Бога, значит этот человек слабохарактерный, безвольный”. А так ли это?
Вспомним Александра Невского или Дмитрия Донского. Разве они были
слабохарактерными или безвольными людьми? Нет они были мужественными воинами,
блестящими полководцами. Благодаря им Россия избавилась от иноземного ига. С
именем Бога шли русские в бой: “За веру, Царя и Отечество” и побеждали!
Благодаря новому подходу к религии, современному плюрализму мнений и
настоящей свободе совести взгляд на церковь у большинства людей поменялся. А
то что к религии в наше время другой подход, чем раньше, это бесспорно. Я
хочу осветить в своей работе много неизвестно то, что от нас скрывали годами,
чему нас не учили. Раньше в Вузах был такой предмет “Научный атеизм”. В нем
рассказывали о всех религиях, но как-то однобоко. Говорили и писали о них
отрицательно. Но ведь благодаря религии появилась письменность, например –
православная грамота. Ведь школы были в тесной связи с церковью. (Чтобы стать
священником, надо уметь читать богословскую литературу). До революции в
каждом большом селе, я уж не говорю о городах, были церковно-приходские
школы, где учили не только читать “Псалтырь” и “Апостол”, а учили считать и
писать.
Нельзя не согласиться с тем, что имелись и отрицательные моменты. Были костры
инквизиции и монастырские тюрьмы. Но в этом не религия виновата, а деятели от
религии. Только века те были темными, я бы сказала варварскими. В век
просвещения, который приходится в России на восемнадцатое столетие, люди тоже
верили в Бога. Взять например Михаила Ломоносова или Екатерину II.
Православная церковь уже не преследовала людей так рьяно за другой взгляд на
религию, за неверие в Христа.
Были в России мусульманские мечети и буддийские храмы, а на западе России
католические церкви и монастыри.
Пик атаки на церковь и веру вообще пришел на XX век, а если точнее на 1930
год, когда в СССР создавались колхозы. Вот как описывает это время английский
историк Аллан Буллок: “Нападки на крестьянство сопровождались яростной
борьбой против Православной церкви, оплота традиционной крестьянской
культуры, которая с точки зрения сталинского руководства, была одним из
главных препятствий на пути коллективизации. В деревнях не только закрывались
церкви, с них сбивались кресты, с колоколен снимались колокола, сжигались
иконы. Множество старинных русских церквей было разрушено или повреждено, а
огромное число священников было арестовано. Хотя многие монастыри и
являлись, по существу, образцовыми сельскими хозяйствами, они были закрыта и
тысячи монахов и монахинь отправились в Сибирь. Сообщалось, что к концу 30-го
года было закрыто около 80% деревенских церквей”. (Аллан Буллок. “Гитлер и
Сталин” I том). Как видите, комментарии излишни. Что могли коммунисты
предложить взамен веры в Бога. Свою религию – веру в светлое будущее –
коммунизм. Свой иконостас – фотографии членов ЦК КПСС. Люди перестали верить
в Бога, церковь подчинена была государству, но стали ли люди лучше?
1. Православная церковь в первые века своего
существования.
Организационная структура
церкви.
После придания христианству статуса государственной религии церковь
предприняла меры по развитию и укреплению организационных структур.
Церковь на Руси была организована так: во главе ее стоял киевский митрополит,
а в крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами
большой округи —епархии (на первых порах их было пять, потом их число дошло
до пятнадцати). Хотя принятие христианства из Византии не привело к
политическому и даже в полное мере религиозному подчинению ей Руси, но
епископы, а затем митрополиты, как правило, до XIII в. были греками, однако
они полностью зависели от киевского князя. С обособлением отдельных княжеств
каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.
Первые годы церковь и ее епископские кафедры находились полностью на
содержании князей. Однако, расширение церковного аппарата заставило искать
другие источники. Ими могли быть отчисления от государственных доходов, что
создавало предпосылки для слияния государственного и церковного аппаратов.
Русская митрополия делилась на епископии, которые соответствовали структуре
светской власти. Вначале XI века образовались епископии в Новгороде,
Чернигове, Переяславле. В церковных источниках, русских и польских,
неоднократно появлялись намеки на наличие в Полоцке и в Турове епископии,
созданных самим Владимиром. «Авторы сборника «Белоруссия и Литва» со ссылкой
на польские источники относят образование полоцкой епархии во главе с
епископом Миной к 1000 г. Если верить Киевско-Печерскому патерику
архимандрида Тризны «Туровский епископии завет блаженного Владимира», то она
возникла в 1005г. Первым ее епископом был Фома, в духовном подчинении
которого были города Пинск, Новгородок, Городен, Брестье, Волковск, Здитов,
Небель, Степан, Дубровицы, Височко, Случеск, Копысь, Ляхов, Городок,
Смердынь»[5]. Во второй половине XI века была создана епископия во Владимире-
Волынском. Позднее появились смоленская, рязанская, галичская, перемышльская,
луцкая, суздальская и другии епископии. Они возникали по мере образования
новых княжеств. Епископам принадлежала вся полнота церковной власти в их
области —не только право суда над духовенством, но и суда по многим
гражданским делам. Епископами могли быть только лица, постриженные в
монашество. Если кандидат в епископы происходил из «белого»духовенства и был
женат, то его жена должна была уйти в отдаленный монастырь.
Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои
слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церквей давали
«десятину»—десятую долю своих даней и оброков.
Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие вообще
очень важную роль в истории средневековых государств. По идее
монастырь—добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни
и целиком посвятивших себя служению богу. На деле же монастыри были крупными
землевладельцами-феодалами. Духовенство и монастыри вели хозяйства по своему,
руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие
юридические отношения с земледельцами, какие были приняты в Греции. Монастыри
также владели селами, вели оптовую торговлю, ссужали деньги под
ростовщические проценты и всегда находились в самой гуще жизни, принимая
непосредственное участие в повседневной «суете мирской», и в крупных
политических событиях. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как
дипломаты, судьи, посредники. В монастырях существовало резкое неравенство
между бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой
среды.
Высшие церковные власти —епископы и митрополит —могли быть выбраны только из
среды монахов, которых в отличии от обычных попов и дьяконов называли черным
духовенством. На Руси не было проблемы кадров, потребности удовлетворялись за
счет духовенства, мигрировавшего из Моравии, Болгарии, захваченного в
Корсуне, и сыновей тех священников, которые начинали пропаганду христианства
в середине Х в. Кроме того. Древнерусское государство с первых дней введения
христианства начало специально готовить священников при открывающихся церквах
и монастырях, используя методы коллективного и индивидуального обучения.
«Обеспеченность Руси духовенством подтверждается и летописью, где под 1051 г.
имеется запись, что у Ярослава в Берестове «попы многы»(5). Особую активность
по подготовке кадров проявили позже монастыри.
Некоторые центральные монастыри, вроде Киевско-Печерского
(основанного в середине XI в.), стали своего рода духовными академиями, куда
охотно поступали сыновья крупных вельмож .стремившихся сделать карьеру. В
таких монастырях были хорошие библиотеки; здесь велись летописи, сочинялись
проповеди, записывались внутренние монастырские события, прославлялись монахи
—«подвижники», «отшельники», «молчальники».
Ко времени Ярослава относится окончательной оформление церкви как
организации. При нем основывается митрополия в Киеве и при ней соборная
церковь святой Софии, которая должна была стать центром новой церковной
организации. Эта сторона деятельности Ярослава не укрылась от глаз
исследователей. Одни объясняют ее переходом из-под власти болгарской
архиепископов под власть константинопольского патриарха и вызванным этим
переустройством церковного управления; другие отрицают вообще наличие
митрополичьей кафедры в Киевской Руси до назначения Фоепеппа около 1037г. Как
бы то ни было, окончательно как учреждение церковь сложилась только при
Ярославе. Не случайно и то, что при нем был созван первый церковный собор в
Киеве и сделана попытка установить церковную автокефалию путем избрания
собственного митрополита из числа русского духовенства. Не случайно и то, что
именно при Ярославе русская церковь получила своих первых святых в лице
братьев самого князя, Бориса и Глеба. При нем же была сделана попытка если не
канонизации, то по крайней мере беатификации его отца.
Укрепление позиций церкви.
Могущество церкви основывалось прежде всего на ее быстро увеличивающихся
материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил
«десятину»—отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот
же порядок поддерживался и другими князьями. Церквам принадлежали крупные
недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города.
Киевская Десятинная церковь владела городом Попонным, владимирский успенский
собор —городом Гороховцом и т.д.
Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на
экономическую и политическую жизнь, на быт населения. Она стремилась
выступать в качестве гаранта междукняжеских соглашений, закреплявшихся
«крестным целованием», вмешивалась в ведение переговоров, причем ее
представители нередко выполняли роль послов. Впрочем, князья зачастую не
питали никакого уважения к религиозным клятвам и к самим церковным деятелям.
Церковь использовала различные способы для проповеди православного вероучения
и утверждения своего авторитета. Не последнюю роль играло в этом отношении
возведение храмов, архитектурные формы и внутренняя роспись которых должны
были символизировать «земной»и «небесный»миры. С той же целью религиозного
воздействия на сознание людей совершались богослужения и обряды—в честь
христианских праздников и «святых», по случаю крестин, бракосочетаний и
похорон. В церквах служили молебны о выздоровлении, о спасении от стихийных
бедствий, о победе над врагами, произносили проповеди и поучения. Церковные
службы были своего рода театрализованными представлениями и уже с XI века
сопровождались стройным пением. Торжественная обстановка в храме резко
контрастировала с тяжестью повседневной жизни и быта народных масс и этим
привлекала верующих. При помощи обязательной исповеди церковники проникали во
внутренний мир людей, воздействовали на их психику и поступки и в то же время
выведывали сведения о всяких замыслах, направленных против церкви,
господствующего класса и существующего общественного строя.
Несмотря на то, что христианство в период феодальной раздробленности охватило
уже значительную часть населения, даже среди феодальной знати проявлялись
открытое пренебрежение новой религией и неуважение к ее служителям. Тем более
сопротивлялись христианству в народе.
Церковные руководители активно старались упрочнить позиции церкви. Киевский
митрополит Иоанн II (1080—) в своих посланиях и поучениях обрушивался на
языческие верования. Не в меньшей степени его беспокоили и отступления в
сторону «латинства», грозившее ослаблением византийского влияния на Русь.
Митрополит осудил даже выдачу замуж русских княжон за «латинских»правителей.
Сильной опорой византийского влияния стал киевский Печерский монастырь. Среди
монахов этого монастыря бал знаменитый Нестор, автор «Повести временных лет»,
живописец Алипий и другие видные представители культуры своего времени.
Летописи, составлявшиеся в Печерском монастыре, проводили идею о том, что
христианство пришло на Русь из Византии благодаря греческим церковникам.
Князь Владимир Святославович изображался теперь уже не как инициатор крещения
Руси, равный по заслугам Константину, а как князь-язычник, крестившийся под
воздействием греческих миссионеров.
Деятельность церковных судов.
При Владимире церковь на себя брала не только духовные обязанности, но также
ведала и мирскими делами, тесно соприкасающимися с интересами государства. С
одной стороны церкви была дана юрисдикция над всеми христианами, в состав
которой входили дела семейные, дела о «нарушении святости и неприкасаемости
христианских храмов и символов», также церковь имела право судить за
вероотступничество, «оскорбление нравственного чувства». Под попечение церкви
было поставлено особое общество, выделившееся из христианской паствы,
получившее название богадельных людей. «Оно состояло: 1)из духовенства белого
и черного с семействами первого, 2)из мирян, служивших церкви и
удовлетворявшим различным ее нуждам, каковы были врачи, повивальные бабки,
просвирни... 3) из людей бесприютных и убогих,.. каковы были странники,
нищие, слепые, вообще не способные к работе»(2). В ведомстве церкви
находились также монастыри, богадельни, больницы.
В 1019 г. на престол вступает сын Владимира Ярослав Мудрый. К этому времени
церковь уже окрепла в новой для нее стране, и Ярослав решает продолжить дело,
начатое его отцом, и разрабатывает указ, в котором он сохраняет подсудные
церкви дела и, в отличии от его отца не общими чертами, а четко
сформулированными тезисами описывает порядок судопроизводства со сложной
системой наказаний. Эта система построена на четком различии между грехом и
преступлением. «Грех ведает церковь, преступление—государство. Грех —не
только нравственное преступление, нарушение божественного закона, но и сама
мысль о деянии, которым грешник может причинить вред другому человеку или
обществу. Преступление —деяние, которым одно лицо наносит материальный ущерб
или нравственную обиду другому лицу»(2). На этих понятиях и построен
церковно-судный порядок Ярослава. Все подсудные церкви дела он разделил на
несколько категорий, предусматривавших различную меру наказаний.
Дела чисто духовные, не связанные с нарушением мирских законов разбирались
епископским судом без участия княжьего судьи. Сюда относились дела о
нарушении церковных заповедей, такие как волхование, чародейство, не считал
должным вмешиваться, т.к. считал их внутренними делами церкви. С делами
«греховно-преступными»дело обстояло совсем иначе. Дела, в которых нарушение
церковной заповеди сочеталось с причинением нравственного или материального
вреда другому лицу или с нарушением общественного порядка разбирались
княжеским судом с участием церковного. Княжеский суд назначал приговор
преступнику, а митрополит получал небольшую денежную сумму на развитие
церкви. К такому разряду относились дела об «умычке девиц, об оскорблении
словом или делом, о самопроизвольном разводе мужа с женой по воле первого вез
вины последней, о нарушении супружеской верности и т.п.»[2]. Обыкновенные
противозаконные действия, совершенные как церковными людьми, так и мирянами
рассматривались церковным судом, но по княжеским законам и обычаям. Князь
оставлял за собой некоторое участие в суде над людьми церковного ведомства.
Это участие было выражено в том, что наиболее тяжкие преступления,
совершенные церковными людьми разбирались церковным судом при участии
княжеского, с которым первый делился пенями.
Влияние церкви на различные стороны жизни общества Древней Руси.
Утверждение монотеистической религии способствовало укреплению
великокняжеской власти, ликвидации «дофеодальной раздробленности», присущей
Руси вплоть до конца Х в., когда в ряде восточнославянских земель
существовали собственные князья под эгидой Киева.
Христианство сыграло исключительно крупную роль в идеологическом обосновании
власти киевских князей. «С момента крещения на князя «взирает...
всемилостивое око благого бога». Князя сажает на престол сам бог»(5).
Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало
большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни страны.
Ускорилось изживание местных, племенных различий в отдельных областях Руси и
