«Богатство сюжетов, используемых в их разработке художественных средств выразительности: архаичности скульптурных форм, сдержанности цветового решения, древности используемого орнамента – объясняется исследователями народной игрушки многообразием ее функций в быту русского народа. В первородном виде народная игрушка являлась, прежде всего, культовой и обрядовой скульптурой. Теперь только знатокам народного искусства известно, что в далеком прошлом, когда люди только начинали осваивать окружающий их мир, и общение их ограничивалось рамками семьи– рода - племени, изображения в глине фигур человека, зверей, птиц, дерева были зримым реальным воплощением всей их «вселенной»: природы, наполненной духами, богами, тотемов - мифических предков данного рода, племени, идолов, принесенных в жертву силам природы людей и животных. Народная игрушка, как и любой другой вид традиционного искусства, являлся копилкой опытов очеловечивания окружавшей наших предков среды. Именно поэтому игрушка так легко включалась в любой ритуал, обряд одной из основных функций которых было создание атмосферы, наиболее благоприятной для обозрения людей с природой, и друг с другом.
Но особенностью игрушки стало то, что в этом виде народного искусства древнее его назначение не забылось, сохраняясь лишь в малопонятных современникам знаках и символах, но на протяжении тысячелетий продолжало вдохновлять новых и новых мастеров на создание маленьких шедевров. И секрет здесь прежде всего в том, кому предназначались вылепленные умелыми руками гончаров звери, животные, люди. Теперь уже никто не станет спорить с тем фактом, что ребенок в своем развитии проходит все стадии освоения мира, пройденные на протяжении тысячелетий человечеством. Подобно тому, как тысячелетия назад глиняная баба – идол языческого женского божества – «оживала» во время свершения над нею магических операций во время того или иного обряда, художественный образ современной игрушки раскрывается только в игре, увидеть ее нравственную ценность можно только в действии. Так же как и человеку далекого прошлого, ребенку игрушки в зависимости от его возраста помогали либо учиться ходить, либо осваивать пространство, либо постигать законы природы и общения внутри его коллектива: семьи, рода, общины, деревни. Игрушка, оказывается, неразрывно связана с общением, формами воспитания детей разных возрастов: ее сюжеты часто повторяют излюбленные темы колыбельных песен, прибауток, сказок о животных, игровых и бытовых песенок, волшебных и сатирических сказок.
Сказывается здесь и та обстановка, в которой и для которой создавалось большинство народных игрушек.
Лучше всего написал о процессе создания северной народной игрушки С. Максимов: в одном из своих рассказов о рыбаках Поморья: «Между делом, при затянувшейся неблагоприятной моряне, досушие мастера работают разные безделушки. Отсюда те модели корабликов, людей, раньшин со всеми снастями, которыми изукрашены палисадники, ворота и светелочные балконы в богатых домах, отсюда же и те голубки, гнутые из лучинок и раскрашенные, которыми любят украшать потолки своих чистеньких зал все богачи прибрежьев Белого моря». Артели рыбаков даже специально нанимали сказителя – старинизма, который обязан был длинными зимними вечерами развлекать артельщиков, рассказывая им былины, сказки, истории. Собирались поморы у огонька лучины, слушали сказителя и резали свои подарки. Под напев былины плавно, ритмичным движением ножа, выявляющим лишь самые общие очертания предмета животного или человека, (иногда топором) вырубались архангельские и поморские игрушки: куклы-панки, кони, птицы». [21, 21-22]
«В результате игрушка, несмотря на малые размеры, обретала монументальность, образ ее, как в лучших творениях деревянного зодчества оказывался то лаконичным и значительным, то легким и лиричным.
Народную игрушку, выполненную из любого материала: будь то глина, дерево, тряпки и т.д. – отличает скромность, упрощенность форм. Такие игрушки не предназначены для созерцания: ребенка интересует в них не внешняя конкретная форма, а их функции, срытые в них импульсы к действию, к познанию, общению, импровизации. Стимулировать фантазию - главная задача игрушки. Ярче всего эта черта народной игрушки проявилась в так называемых «самоделиях» игрушках, сделанных самими детьми из подручного материала.
Если согласиться с утверждением некоторых психологов и этнографов о том, что древнее мифологическое создание, свойственное нашим далеким предкам по-прежнему срыто присутствует в душе каждого нашего современника, тогда понятной становится такая великолепная сохранность в современной игрушке древних мотивов и образов, их блестящая сочетаемость с бытовыми сюжетами из жизни русской деревни начала XX века. Играющему такой фигуркой ребенку предлагалось не только вспомнить и воссоздать в игре мир, ему прекрасно знакомый: отношения в семье, виды крестьянского труда, развлечения и праздники - но и пофантазировать на темы из далекого прошлого, неизменно связанные с циклом календарных и семейных обрядов.
Игрушка становилась непременным спутником детской жизни с самого рождения. В младенческом возрасте ребенок получал игрушки, которые способствовали развитию ориентировочного действия. Погремушки, трещотки, хлопушки, шумные подвески яркой окраски привлекали внимание младенца, помогая ему совершать первые движения. Игрушка издавала мягкий звук – это делало ее более привлекательной: ведь ее можно было и «послушать»! В два-три месяца малыш учился манипулировать ею – тянулся, схватывал игрушку. Развлечение такого рода формировало координацию движений, позволяло уловить результат предпринятых действий: звук!
На Севере (в Архангельской области) в качестве таких погремушек могли быть использованы деревянные и берестяные. Щепные (деревянные) погремушки выполнены из множества планок, образующих кубические камеры, в каждую из которых помещена горошинка, камешек или дробинка. Исследователи видят в этой детской забаве удивительный пример созвучия северной архитектуры и народной игрушки: их общность обряда, восходящего к языческим временам, когда одним из самых распространенных культов был культ дерева.
По мере того, как ребенок подрастал, изменялись и усложнялись игрушки. Теперь они помогали ему учиться ходить, развивали способность ориентироваться в пространстве. Для этой цели служили разные напольные каталки и каталки на палочке. При всей незатейливости игрушка буквально завораживала, оживая в движении, увлекала за собой – и ребенок учился ходить. Когда у малыша появлялась устойчивая и уверенная походка, он начинал играть с другой каталкой – на веревочке. Чаще всего это был конь на колесах. Он следовал за ребенком по пятам покорно воле маленького хозяина, а тот переживал первые ощущения своей силы и превосходства, что способствовало развитию его самосознания. Крестьянский ребенок распоряжался игрушками вполне самостоятельно примерно с двух лет. (Мнение Дайн). Его игровой набор был обычно небогат, зато отличался практичностью.
По мнению психологов, ребенок уже после семи месяцев может действовать с двумя предметами одновременно (всовывать их, вкладывать, вынимать, нанизывать предметы). Такие действия ребенок вполне мог совершать с предметами домашнего обихода: подбирать крышку к туеску, группировать по цвету и величине крашеные яйца, вставлять меньшую корзинку в большую по размеру и т.д. Этим можно объяснить тот минимум игрушек, которым обходился крестьянский ребенок: при описании данного крестьянского быта этнографы часто просто обходили стороной их вниманием.
Постоянно нарастающую потребность в практическом познании окружающей среды ребенок мог удовлетворить с помощью игрушечных орудий: игрушек для бросания и стрельбы – мячей, луков, борон, топоров, тележек, корзинок, прялок и т.д. При этом важным было не столько то, насколько отработаны были соответствующие действия, а то, что ребенок усваивает сам принцип употребления орудий, таким образом приобщаясь к повседневному крестьянскому труду.
Опыт народной педагогики всегда учитывал то, что в определенный возраст возрастали возможности подражания действиям взрослых людей: именно тогда и наступало время осваивать не только игры, но и трудовую деятельность.
Раннее детство крестьянского ребенка (по мнению исследователей) – время нового отношения к миру предметов. Они выступали уже не просто в качестве удобных для манипулирования, но в том назначении, которое закреплено за ними в общественном опыте, что он живет в окружении немногочисленных вещей: не только красивых и привлекательных по форме, но и строго функциональных. Таким образом, набор игр и игрушек детей русского Севера обучал, главным образом, категориям крестьянской эстетики.
Игра является ведущим видом деятельности дошкольника. Особенностью игры (по мнению психологов) детей, начиная с 3 лет, является использование в ней предмета-заместителя реального объекта в качестве опоры для мышления. Главным при этом оказывается то, что ребенок учится мыслить о реальном предмете, используя его знак, носящий то же название – игрушку, выступающую в качестве условной копии реального предмета, полуфункциональный предмет из природных материалов. Предмет-заместитель (игрушка) напоминая и утверждая в сознании ребенка связь, существующую между отсутствующим предметом и обозначающим его словом, по-новому раскрывал словесное содержание действительности.
Этнографы указывают на связь различных детских забав и игрушек с календарными обрядами. В марте дети становились непременными участниками «закликания весны»; их помощниками в этом деле были рукотворные птички из самых разных материалов: теста, глины, дерева. Игрушки участвовали вместе с детишками и в святочных и рождественских колядованиях, масленичных гуляниях, весенних и летних торжествах.
Мир детских интересов существовал в единстве с ритмом времен года, переплетаясь с трудовыми буднями деревни, с ее образами и празднествами. В нем были свои, негласно установленные нормы поведения, свои написанные правила и законы, соблюдались свои игровые традиции. В игрушку вкладывался, подчиняясь законам детского мышления, реальный жизненный опыт, в ней жила преемственность поколений, осуществлялась связь прошлого, сохранившегося в древней символике фольклора и узорочья, настоящего и будущего, только рождавшегося в душе ребенка, понимания мира и его законов». [1, 23-25]
«Мир игрушки удивительно многообразный. Здесь живут рядом сказка и реальность, современность и традиция. С помощью игрушки ребенок открывает для себя мир и постигает накопленный жизненный опыт взрослых. Мы встречаемся с игрушками в музеях и на выставках, ценим их как художественные произведения, созданные талантливыми народными мастерами, художниками, скульпторами, дизайнерами. Игрушки сегодня – и популярные «актеры» театра, герои многих спектаклей, мультфильмов, телепередач. Как символы они участвуют в праздниках и обрядах, в международных фестивалях и чемпионатах. На городских улицах наше внимание привлекают игрушки-рекламы, а в салонах автомобилей, самолетов, кораблей можно увидеть занимательные игрушки-талисманы. Мы дарим их и как сувениры, памятные подарки, украшаем ими интерьер. В тесном, повседневном общении с ними мы забываем о том, что игрушки существуют с незапамятных времен, являясь частью народной культуры.
В игрушке по-своему отразились общественный уклад, быт, нравы и обычаи, достижения ремесла и художественного творчества, техники и искусства. Каждый народ создавал свои игрушки, передавая в них свой взгляд на мир, свое мироощущение. Игрушки народов разных стран и континентов различны и своеобразны, но есть в них и общие черты. У многих народов встречаются однотипные игрушки, с поразительным сходством их конструкций, форм и декора. Это сходство объясняется общностью народных культурных традиций, единой природой эстетического чувства. Игрушки рождались в труде, и везде народные мастера учились у одного учителя – природы, работали с одинаковыми природными материалами. Родство народных игрушек делает их общепринятыми для всех, и это одна из тех нитей, которые с детства связывают человека с наследием мировой культуры.
Сегодня мы особенно остро понимаем, как важно сберечь для современной культуры историческое прошлое, как необходимо сохранить традиционное народное искусство». [6, 5]
«В русской игрушке, ее содержании, форме и декоре отразились народные представления о мире, добре, красоте. Одновременно в ней с особой силой проявилась творческая энергия русского народа, его способность скупыми средствами создавать выразительные и одухотворенные образы. Именно поэтому народная игрушка рассматривается как один из равноправных видов народного искусства и как самобытная область русской народной культуры». [25, 2]
«Много интересного наблюдали этнографы в XIX – начале XX века, изучая быт крестьянских детей. Особенно в глухих северных деревнях, где дольше сохранялись обычаи старины, детские игры удивляли своей подражательностью. Они увлеченно «изображали» трудовую жизнь крестьян, их повседневные заботы и радости. Почти все обрядовые празднества деревни так же «проигрывались» в детских играх и особенно часто свадьба – красивый и торжественный народный обряд. Мастерски разыгрывали ее дети со своими куклами. Сцена за сценой с песнями и танцами проходили сватовство, посиделки, девичник, венчание… и так повторялся весь сложный обряд свадьбы со всеми действующими лицами и подробностями. Примечательно и то, с каким особым вниманием относились крестьяне к детским играм. Взрослые никогда не приостанавливали начатые игры, не разрушали игровых построек, не выбрасывали игрушки. И объясняется это традиционностью народной культуры, ее глубинными историческими связями. Дело в том, что в далеком прошлом с помощью игрушки в играх-упражнениях обучали детей труду. Игра и игрушка были необходимы, чтобы передать от старшего поколения младшему накопленный трудовой опыт. Поэтому детские игры и игрушки, как и прочие предметы и явления, в древности наделялись сверхъестественной магической силой. Эти верования долгое время сохранялись у разных народов, оставались они и у русских вплоть до XX века.
Считалось, что детские игры могут вызвать урожай, богатство, счастливый брак или же, наоборот, когда дети много и усердно играют в куклы – будет в семье прибыль. Если же небрежно обращаются с игрушками – быть в доме беде. Верили, что игрушки охраняют детский сон и покой, и как «оберег» клали их в зыбку рядом с ребенком. Важную роль отводили кукле – она была символом продолжения рода, и игры в куклы особенно поощрялись.
Все эти народные поверья передавались из уст в уста, по традиции, подобно сказам и песням, и, конечно же, отражались в самих игрушках, в их образах». [6, 18]
«Появившись в далеком прошлом, игрушка, как и другие виды народного искусства, долго сохраняла отголоски древнейших представлений и верований. Довольно ярко они проявляются в тряпичных куклах, издавна бытовавших в исконной крестьянской среде. Характерны в этом смысле куклы Курской области, изготовленные в начале нашего столетия. При всей узнаваемости и даже этнографичности костюма они не имеют лица: вместо него – белая гладь мягкой льняной ткани. Еще совсем недавно во многих русских деревнях существовало своеобразное табу. Оно запрещало обозначать на кукле лицо, чтобы в нее не «вселился» злой дух, который, якобы, мог нанести вред ребенку. В наивном народном суеверии отчетливо слышится эхо далеких анимистических воззрений, когда все происходящее объяснялось действием добрых и злых сил. Здесь очевидна и магическая охранительная функция игрушки, закрепившаяся за ней, как свидетельствуют этнографические и фольклорные источники, с незапамятных времен». [25, 3]
«Не только тряпичные куклы рассказывают нам о роли игрушки в далеком прошлом. В сохранившихся традиционных игрушечных темах и сюжетах еще со времен славянского язычества по-разному перепевались полюбившиеся образы медведя, оленя, женщины, коня, всадника, птицы…
С этими же образами мы встречаемся и в других произведениях народного творчества: в сказках, песнях, архитектуре, предметах быта. Деревянные кони, птицы, олени венчали крыши северных изб, эти образы присутствовали в резьбе и росписи мебели и утвари, ярким шитым и тканным узором ложились на праздничные полотенца. В орнаментальном убранстве русских прялок и женских одежд присутствуют мотивы дерева, его ветви, листья, цветы и плоды, олицетворяя идею плодородия. Живительное солнечное тепло и благополучие «давали» прилежному земледельцу и другие обитатели славянского «Олимпа». Медведь – один из ведущих персонажей народных сказок – предвещал пробуждение природы, был символом могущества. Козел, олицетворяя добрую силу, покровительствовал урожаю, баран и корова символизировали плодородие и могущество, олень был символом обилия, удачного брака. Все эти мифические фольклорные образы, наполненные многозначным смыслом, входили в целостный комплекс народных представлений о жизни и окружающем мире. Укореняясь в сознании людей, они несли в себе культурную традицию, не обрывающуюся связь времен. Живой частью народной традиции были игра и игрушка. Через века и поколения пронесла народная память традиционные игрушечные образы. Мастера создавали их не просто по давней дедовской привычке, они ощущали себя носителями культурной традиции, созидателями, соучастниками коллективного творчества. Немаловажная и равноправная роль отводилась в этом и младшему поколению.
В деревенской среде, где человек близок к природе и земле, дольше сохранялись народные представления и обычаи прошлого. Их наблюдали и в детских играх. Ребенок не только играл игрушками, но и стремился повторить, сделать их самостоятельно – это побуждало его к труду, к творчеству – вот одно из главных достоинств русской крестьянской игрушки. Мальчики, в основном, мастерили игрушки, девочки шили для них одежду. Тем самым у детей формировался стереотип мужчины и женщины. Вид, формы фигуры и одежды кукол также играли в этом роль.
С помощью игрушек из рук в руки передавался младшему поколению жизненный и культурный опыт отцов и дедов». [6, 20, 32]
«Маленькая тряпичная кукла – это хранительница глубоких традиций, она обогащает наш духовный мир и несет тепло и радость в сегодняшний неспокойный день». [21, 125]
«Готовясь стать матерью, женщина изготавливала куклу и укладывала ее в колыбель еще до рождения ребенка. Кукла считалась оберегом, она отгоняла злых духов, оберегала детский сон и поэтому была неразлучна с детьми. Едва только девочки подрастали, они сами пытались изготавливать простые, «несшитые» куклы. Приемы их изготовления очень разнообразны и сами материалы, используемые для создания кукол. Часто их просто скручивали из ткани, но иногда основой служило дерево, солома или глина. Игра с куклой включала в себя обязательное общение и поэтому способствовала формированию речи у ребенка.
Девочки постарше изготавливали более сложных сшитых кукол, так как умели владеть иглой. Одежда такой куклы, как правило, отражала все особенности традиционного взрослого костюма. Она создавалась из тех же тканей, что и взрослая, сохраняла не только географические, но и половозрастные, сезонные различия, особенности праздничного и повседневного костюма. Для более старших детей кукла была предметом, при помощи которого осуществлялось знакомство со взрослым миром, формировалось этническое самосознание, передавался исторический опыт.
Кукла выполняла еще одну важную функцию – трудовую. Девочки получали навыки шитья одежды, плетения поясов, изготовления головных уборов для куклы. Являясь предметом постоянной заботы со стороны девочек, кукла служила обучению ведения хозяйства. Кроме того, уже с семилетнего возраста девочка могла быть няней в чужой семье, и умение сделать куклу для ребенка было просто необходимым». [21, 126]
