величайшая из жертв: она должна сама принести себя в жертву. Подъем земной
любви навстречу запредельному откровению здесь неизбежно готовит трагическое
столкновение ее с иной, высшей любовью: ибо эта высшая любовь так же
исключительна, как и земная любовь: она тоже хочет владеть человеком всецело
без остатка.
Иконописец усматривает зарождение этой драмы в самом начале Евангельского
благовествования, тотчас вслед за появлением первого весеннего луча
Благовещения. Драма происходит в душе Иосифа - мужа Марии.
Эта иконопись, воcпевшая счастье Иоакима и Анны, тонко воспроизвела, что в
душе праведного Иосифа живет все то же человеческое понимание любви и
счастья, усугубленное ветхозаветным миропониманием, считавшим бесплодие за
бесчестие. Тайна зарождения “от Духа Свята и Марии Девы” в рамки этого
понимания не умещается, а для ветхозаветного миропонимания - это катастрофа,
невообразимый переворот, космический и нравственный в одно и то же время. Как
же вынести простой, бесхитростной человеческой душе Иосифа тяжесть столь
безмерного испытания? В стране, где за бесплодие выгоняют из храма, голос с
неба призывает его быть блюстителем девства, обрученной ему Марии. Русский
иконописец, у которого оба эти мотива присутствуют на одной и той же иконе
прекрасно передает, какая буря чувств человеческих рождается в этом
столкновении Нового Завета с Ветхим.
И может быть, самая трогательная, самая привлекательная черта тех иконописных
изображений, где выразилось это понимание мира, заключается в любовном,
глубоко христианском отношении к тому несчастному, который бессилен подняться
духом над плоскостью здешнего.
На иконах, изображающих рождение Христа, Богоматерь смотрит не на младенца в
яслях. Ее взгляд, полный глубокого сострадания, устремлен сверху вниз на
Иосифа. В той жертве, которая требуется от Иосифа, есть предвкушение
совершенной жертвы: в ней уже чувствуется зарождающееся в человеке горение ко
кресту и пригвождение к нему всех своих помыслов. Иконописец изображает, как
выстрадана та радость о спасении, которая совпадает с радостью человека о
близости его земного конца. Он передает ту глубину скорби, которая заставляет
принимать этот конец как избавление. Эта скорбь - то самое горение ко кресту,
которое зажигает сердца и тем самым готовит их к смирению.
Таково откровение двух миров в древнерусской иконописи. Соприкасаясь с ним,
мы испытываем то смешанное чувство, в котором великая радость сочетается с
глубокой душевной болью. Понять, что мы имели в древней иконописи, - значит
почувствовать, что мы в ней утратили.
ЯЗЫК ИКОН
1. Сюжеты древнерусской иконописи
Таинственная загадочная красота иконы восхищала и увлекала, ее художественный
язык, столь отличный от языка европейского искусства становиться предметом
изучения и исследования специалистов. Но народ, все мы, к кому вернулась
древняя икона, оказались теперь в двойной изоляции от своей расчищенной,
сохраненной, сияющей красками живописи. Если Людям начала XX века был нов
художественный мир иконы, то лежащее в ее основе слово, Евангелие, Библия,
вся христианская традиция были им хорошо известны. Мы, также как и они,
привыкли с детства к европейской живописи (потому что европейской по типу
является и русская живопись XVI-II-XIX веков), и нам тоже труден и
непривычен художественный язык иконописи. Но, кроме того, нам - нам в
широком смысле слова - плохо известно Священное Писание, неведомы жития
святых, церковные песнопения, закрыто и то «слово», которое лежит в основе
древнерусской живописи. Начавшееся возвращение к нему идет трудно и медленно.
Рассматривая иконы, мы часто задаем вопросы: «Кто изображен? Что
изображено?», а потом - «Почему так изображено?». Вопросы эти, кажущиеся на
первый взгляд простыми и наивными, чрезвычайно важные и нужные.
Без ответа на них невозможно самое первое приближение к древнерусской
иконописи, невозможно приобщение к тому открытию иконы после столетий
забвения, которое принес наш век.
Рассмотрим наиболее часто встречающиеся композиции русских икон.
2. Образы Спаса
Главный, центральный образ всего древнерусского искусства - образ Иисуса
Христа, Спаса, как его называли на Руси. Спаситель (Спас) - это слово
абсолютно точно выражает представление о нем христианской религии. Она
учит, что Иисус Христос - Человек и одновременно Бог и Сын Божий, принесший
спасение человеческому роду.
Традиционно расположены на любом его изображении по обеим сторонам от
головы IC XC - обозначение словом его личности, сокращенное обозначение его
имени - Иисус Христос («Христос» по-гречески - помазанник, посланник
Божий). Также традиционно окружает головы Спаса нимб - круг, чаще всего
золотой, - символическое изображение исходящего от него света, света
вечного, потому и обретающего круглую безначальную форму. Нимб этот в память
о принесенной им за людей крестной жертве всегда расчерчен крестом.
В древности в византийском искусстве сложились чисто художественные,
живописные приемы, позволяющие раскрыть одухотворяющее, божественное начало в
самих чертах, в самом реальном облике Иисуса Христа. Эти приемы на протяжении
времени развивались, что позволило раскрывать в образах Спаса разные грани
его личности. Стремление к разнообразию никогда не было самоцелью
древнерусских художников. Наоборот, они стремились как можно полнее
сохранить то, что было сделано их предшественниками. Древние изображения
Спаса повторялись художниками многих последующих поколений. В этих случаях
никогда не возникали копии, так как воспроизводились лишь главные характерные
черты избранного образца.
Нерукотворный образ, или иначе Спас Нерукотворный, - важнейший образец,
которому следовали мастера во все времена, пока существовало древнерусское
искусство. Легенда о Нерукотворном Образе утверждала не только то, что это
изображение было создано по воле самого Иисуса Христа, но и то, что оно было
создано им в помощь страждущему человеку.
Многочисленны были иконы, воспроизводящие Нерукотворный Образ. Древнейшая из
сохранившихся - «Спас Нерукотворный», созданный в Новгороде в XII веке и
принадлежащий сейчас Третьяковской галерее.
Очень важным и распространенным типом изображения Спаса в древнерусском
искусстве был тип, получивший название «Спас Вседержитель». Понятие
«Вседержитель» выражает основное представление христианского вероучения о
Иисусе Христе. «Спас Вседержитель» - это поясное изображение Иисуса
Христа в левой руке с Евангелием - знаком принесенного им в мир учения - и
с правой рукой, деснице, поднятой в жесте обращенного к этому миру
благословения. Но не только эти важные смысловые атрибуты объединяют
изображения Спаса Вседержителя. Создавшие их художники стремились с особой
полнотой наделить образ Иисуса Христа божественной силой и величием.
До нас дошло выполненное мозаикой изображение Спаса Вседержителя в куполе
одного из древнейших храмов - собора Святой Софии в Киеве (1043-1046
гг.).
Многочисленны были и иконописные изображения Спаса Вседержителя. И среди
них, пожалуй, самое знаменитое - икона, написанная в начале XV века
величайшим русским художником Андреем Рублевым. Ее называют сейчас по месту
находки в городе Звенигороде «Звенигородским Спасом».
С теми же атрибутами Владыки мира, что и Спас Вседержитель, с Евангелием в
левой руке и поднятой в благословении десницей изображался Иисус Христос и
в распространенных композициях «Спас на престоле». На его царственную
власть указывало здесь само восседание на престоле (троне). В этих
изображениях особо ясно выступало то, что Владыка мира является и его
судией, так как «воссев на престол», Спаситель будет творить свой последний
суд над людьми и миром.
3. Образы Богородицы
Рядом с образами Спаса в древнерусском искусстве по своему смыслу и
значению, по тому месту, которое они занимают в сознании и в духовной жизни
людей, стоят образы Богоматери - Девы Марии, от которой воплотился,
вочеловечился Спаситель, - образы его земной матери. И тверда у христиан
вера, что став Владычицей мира, стала Богородица и неизменной заступницей
людей: извечное материнское сострадание обрело у нее высшую полноту, ее
сердце, «пронзенное» великими муками Сына, навечно отозвалось на бесчисленные
людские страдания.
Предание гласило, что первые иконы Богоматери были созданы еще при ее жизни,
что их написал один из апостолов, автор Евангелия Лука. К произведениям
художника евангелиста причислялась и икона «Богоматерь Владимирская»,
которая считалась покровительницей России, находящаяся сейчас в коллекции
Третьяковской галереи. Существует летописное известие, что эта икона была
привезена в начале XII века в Киев из Царьграда (так называли на Руси
столицу Византии Константинополь). Имя «Владимирская» она получила на Руси:
ее забрал с собой из Киева, отправляясь в северо-восточные земли, князь
Андрей Боголюбский. И здесь, в городе Владимире икона обрела свою славу.
В центре иконы располагается поясное изображение Богоматери с младенцем на
руках, который нежно прижимается к ее щеке.
Изображение Марии и младенца в позах взаимного ласкания - по-русски
обозначалось как «Умиление». Прижимая к себе правой рукой младенца Сына,
мягко склонившись к нему головой, левую руку простирает к нему Мария в жесте
моления: пронзенная своей материнской скорбью за него, она к нему же несет
свою печаль, свое извечное заступничество за людей. Способным разрешить
материнскую печаль, ответить на ее молитву изображен здесь младенец Сын: в
его лике, в его обращенном к матери взгляде таинственно слились детская
мягкость и глубокая, неизречимая мудрость.
Почитание «Богоматери Владимирской» привело не только к тому, что на Руси
существовало много списков с нее, много ее повторений. Очевидно, во многом
благодаря любви к этой древней иконе, особенно в северо-восточных русских
землях, широкое распространение получил сам тип «Умиление», к которому она
принадлежала. «Умилением» является прославленная «Богоматерь Донская» -
икона, согласно легенде, получившая свое имя в связи с тем, что Дмитрий
Донской брал ее с собой на Дон, в битву на Куликовом поле, где одержана
была великая победа над татарами.
Кроме изображений типа «Умиление», многочисленными и любимыми были
изображения Богоматери с младенцем на руках, которые назывались «Одигитрия»,
что означает «Путеводительница». В композициях «Одигитрия», Богоматерь
изображена во фронтальной, торжественной позе. Лишь правая рука Девы Марии
невысоко и спокойно поднята в жесте моления, обращенном к сыну. Иногда
«Богоматерь Одигитрию», называют «Богоматерь Смоленская». Дело в том, что
согласно летописному приданию, древнейший из привезенных на Русь списков
«Одигитри» находился в Смоленске.
Существует еще несколько различных по композиции изображений Богородицы. К
ним относятся: «Богоматерь Казанская», «Богоматерь Тихвинская», «Богоматерь
Оранта (молящаяся)», «Богоматерь Знамение».
Кроме рассмотренных нами икон, существует еще несколько сюжетных групп:
иконы с изображением различных праздников, например, Рождества, Сретения,
Успения и многих других; иконы с изображениями различных святых, например,
Георгия Победоносца, апостолов Петра и Павла, Козьмы и Демьяна и многих
других. Все эти иконы пишутся по определенным канонам, т.е. правилам,
определяющим сюжет и композицию изображения.
Мы познакомились с образами древнерусской живописи, с лежащими в их основе
сюжетами. Эти сюжеты, почерпнутые из христианского слова, в основной своей
части знакомы всем христианским народам. Но благодаря особому отношению к
христианскому слову, к задачам, опирающейся на него живописи, эти сюжеты
стали на Руси основой самобытного, уникального в мировой культуре явления
- древнерусской иконописи.
Творчество Андрея Рублева.
Говоря о русской иконе, невозможно не упомянуть имени Андрея Рублева. Его имя
было сохранено народной памятью. С ним часто связывали разновременные
произведения, когда хотели подчеркнуть их незаурядное историческое или
художественное значение.
Нам не известно в точности, когда родился Андрей Рублев. Большинство
исследователей считают условно 1360 год датой рождения художника. Мы также не
знаем к какому сословию он принадлежал, кто был его учителем. Самые ранние
сведения о художнике восходят к Московской Троицкой летописи. Среди событий
1405 года, сообщается, что “тое же весны почаша подписывати церковь каменную
святое Благовещение на князя великого дворе... а мастеры бяху Феофан иконник
Гречин, да Прохор старец с Городца, да чернец Андрей Рублев”. Упоминанием
имени мастера последним, согласно традиции того времени, означало, что он
является младшим в артели. Но вместе с тем участие в почетном заказе по
украшению домовой церкви Василия Дмитриевича, старшего сына Дмитрия Донского,
наряду со знаменитым тогда на Руси Феофаном Греком характеризует Андрея
Рублева как уже признанного, авторитетного автора.
Следующее сообщение Троицкой летописи относится к 1408 году: 25 мая “начался
подписывати церковь каменную великую соборную святая Богородица иже во
Владимире повелением князя Великого, а мастеры Данило Иконник да Андрей
Рублев”. Упоминаемый здесь Даниил - “содруг” Андрея, более известный под
именем Даниила Черного, товарищ в последующих работах.
Андреем Рублевым и под его руководством было расписано много храмов, а так же
нарисован целый ряд деисусных, праздничных и пророческих икон.
2. Наиболее значимые работы А. Рублева.
Владимирский Успенский собор, упоминаемый в летописи, древнейший памятник
домонгольской поры, возведенный во второй половине XII века при князьях
Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо, был кафедральным собором
митрополита. Разоренный и выжженный ордынскими завоевателями храм нуждался в
восстановлении. Московский князь Василий Дмитриевич, представитель ветви
владимирских князей, потомков Мономахов, предпринимал обновление Успенского
собора в начале XV века как некий закономерный и необходимый акт, связанный с
возрождением после победы на Куликовском поле духовной и культурной традиций
Руси, эпохи национальной независимости. От работ А. Рублева и Д. Черного в
Успенском соборе до наших дней дошли иконы иконостаса, составлявшие единый
ансамбль с фресками, частично сохранившимися на стенах храма.
Следующей важнейшей работой А. Рублева явился так называемый Звенигородский
чин (между 1408 и 1422 гг.), один из самых прекрасных иконных ансамблей
рублевской живописи. Чин состоит из трех поясных икон: Спаса, архангела
Михаила и апостола Павла. Они происходят из подмосковного Звенигорода, в
прошлом центрального удельного княжества. Три большемерные иконы, вероятно,
когда-то входили в семифигурный деисус. В соответствии со сложившейся
традицией по сторонам от Спаса располагались Богоматерь и Иоанн Предтеча,
справа иконе архангела Михаила соответствовала икона архангела Гавриила, а в
паре с иконой апостола Павла должна была быть слева икона апостола Петра.
Сохранившиеся иконы были обнаружены реставратором Г. Чириковым в 1918 году в
дровяном сарае близ Успенского собора на Городке, где располагался княжеский
храм Юрия Звенигородского, второго сына Дмитрия Донского.
Звенигородский чин соединил в себе высокие живописные достоинства с глубиной
образного содержания. Мягкие задушевные интонации, “тихий” свет его колорита
удивительным образом перекликаются с поэтическим настроением пейзажа
звенигородских окрестностей. В звенигородском чине Рублев выступает как
сложившийся мастер, достигший вершин на том пути, важным этапом которого была
живопись 1408 года в Успенском соборе во Владимире. Используя возможности
поясного изображения, как бы приближающего укрупненные лики к зрителю,
художник рассчитывает на длительное созерцание, внимательное вглядывание,
собеседование.
В двадцатых годах XV века артель мастеров, возглавляемая Андреем Рублевым и
Даниилом Черным, украсила иконами Троицкий собор в монастыре преподобного
Сергия, возведенный над его гробом.
Преподобный Сергий Радонежский, под влиянием идей которого сформировалось
мировоззрение А. Рублева, был выдающейся личностью своего времени. Он ратовал
за преодоление междоусобиц, деятельно участвовал в политической жизни Москвы,
способствовал ее возвышению, мирил враждовавших князей, содействовал
объединению земель вокруг Москвы.
Личность Сергия Радонежского обладала особым авторитетом для современников,
на его идеях было воспитано поколение людей эпохи Куликовской битвы; Андрей
Рублев как духовный наследник этих идей воплотил их в своем творчестве.
В состав иконостаса Троицкого собора вошла, как высокочтимый храмовый образ,
икона “Троица”. В основе ее сюжета лежит библейский рассказ о явлении
праведному Аврааму божества в виде трех прекрасных юношей-ангелов.
В иконе внимание сосредоточено на трех ангелах, их состоянии. Они изображены
восседающими вокруг престола, в центре которого изображена евхаристическая
чаша с головой жертвенного тельца, символизирующего новозаветного агнца, то
есть Христа. Смысл этого изображения - жертвенная любовь.
Исследователи подчеркивают символическое космологическое значение
композиционного круга, в который лаконично и естественно вписывается
изображение. В круге видят отражение идеи Вселенной, мира, единства,
объемлющего собою множественность, космос.
Следующей грандиозной работой А. Рублева было создание в 1427-1430 гг.
росписи Спасского собора Спасо-Андронникова монастыря в Москве. Это была его
последняя работа 29 января 1430 г. он скончался и был погребен в этом же
монастыре.
Андрею Рублеву удалось наполнить традиционные образы новым содержанием,
соотнеся его с главнейшими идеями времени: объединением русских земель в
единое государство и всеобщим миром и согласием.
Эпоха Рублева была эпохой возрождения веры в человека, в его нравственные
силы, в его способность к самопожертвованию во имя высоких идеалов.
Заключение:
Подводя итог данному исследованию следует отметить, что на протяжении всей
истории христианства иконы служили символом веры людей в Бога и его помощь
им. Иконы берегли: их охраняли от язычников и, позднее, от царей-иконоборцев.
Икона - это не просто картина с изображением тех, кому поклоняются верующие,
но и своеобразный психологический показатель духовной жизни и переживаний
народа того периода, когда она была написана.
Духовные подъемы и спады ярко отразились в русской иконописи XV-XVII веков,
когда Русь освободилась от татарского ига. Тогда русские иконописцы, поверив
в силы своего народа, освободились от греческого давления, и лики святых
стали русскими.
Иконопись - это сложное искусство, в котором все имеет особый смысл: цвета
красок, строение храмов, жесты и положения святых по отношению друг к другу.
Не смотря на многочисленные гонения и уничтожение икон, часть из них все же
дошла до нас и являет собой историческую и духовную ценность.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ: 
à Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. - М., Изобразительное
искусство, 1978.
à Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской иконописи. - М.,
Просвещение, 1993.
à Володарский Н.И. По залам Третьяковской галереи. - М.,
Изобразительное искусство, 1970.
à Иванов А.П. Духовные основы церковного искусства. - Журнал
московской патриархии N5 1989, с.67.
à Любимов Л.Д. Искусство древней Руси. - М., Просвещение, 1974.
à Успенский А.А. Искусство русской церкви. Иконопись. - Журнал
московской патриархии N8 1987, с.73.
à Ямщиков М.С. Сокровища Суздаля. - М. Изобразительное искусство, 1970.
à Гусева Э.К. “А. Рублев. Из собрания гос. Третьяковской галереи”.
- М., 1990.
à Князь Евгений Трубецкой “ Три очерка о русской иконе”, - Новосибирск 1991.
à Доктор Богословия Архиепископ Сергий Спасский “О почитании икон”
С.-П. 1995
à Атеистический словарь, - М., 1986
à Сов. энциклопедический словарь, - М., 1979
