болгарском царе Симеоне в первой половине Х века.
Большинство исследователей древнерусской литературы прямо говорит о переносе
болгарской письменности на Русь. Есть все основания предполагать, что русская
церковная обрядность Х века опиралась на болгарскую письменность. Во всяком
случае, никаких намеков на какую-либо другую письменность в русской церковной
практике Х века мы не имеем.
2. Крещение Руси Владимиром
2.1 Князь Владимир
Звав тебе народ ласкавим,
Називав теж “Сонцем Ясним”,
Бо зробив ти край великим,
А свій люд – багатим, щасним
Ти зи зібрав всі руські землі
Від Кавказу по Карпати
І від моря аж по Волгу
Став “Великий” панувати.
Меньше 20 лет отделяют кончину Святослава от крещения Руси при Владимире.
«Будучи еще в детском возрасте, Владимир был призван новгородцами на княжение и
уехал в Новгород вместе со своими дядею Добрынею, братом его матери Малуши,
ключницы его бабки Ольги» (Костомаров). События в Киевской Руси после
смерти Святослава характеризуются непрерывными столкновениями между его
сыновьями: Ярополком, Олегом и Владимиром.
Н. И Костомаров пишет о дальнейших событиях таким образом: «Киевский князь
Ярополк убил брата своего древлянского князя Олега. Владимир со своим дядею
убежал в швецию и возвратился в Новгород с чужеземною ратью. Вражда у них с
Ярополком возникла оттого, что дочь князя полоцкого Рогнедь, которой руки
просил Владимир, отказала ему такими словами: «не хочу разуть (разуть жениха –
обряд свадебный; разуть вместо – выйти замуж) сына рабы», попрекнув его
низостью происхождения по матери, и собиралась выходить за Ярополка. Владимир
завоевал Полоцк, убил Рогволода, полоцкого князя, и женился насильно на
Рогнеди. Вслед за тем он овладел Киевом и убил своего брата Ярополка».
Таким образом победа осталась за Владимиром, опиравшимся на варягов, приведенных
из Скандинавии, «из-за моря». Эта победа была ознаменована Владимиром
установлением официального языческого культа в Киеве. Как пишет Карамзин:
"Владимир с помощью злодеяний и храбрых Варягов овладел государством, но скоро
доказал, что он родился быть Государем великим". Варяги считали
себя завоевателями Киева и требовали в дань с каждого жителя по две гривны.
Протянув время обещаниями, Владимир укрепил и умножил русскую дружину, после
чего изгнал из Киева ненужных уже варягов-наемников.
Будучи ярым язычником, Владимир установил официальный языческий культ в
Киеве. Он стал сильно теснить христиан, которых в Киеве к тому времени было
уже достаточно много, причем еще со времен Игоря они имели свой соборный храм
- Святого Ильи. На холме были поставлены идолы Перуна и других богов, Перун
имел серебряную голову и золотые усы.
"Но сия Владимирова набожность - пишет Карамзин - не препятствовала ему
утопать в наслаждениях чувственных. Первою его супругою была Рогнеда, мать
Изяслава, Мстислава, Ярослава, Всеволода и двух дочерей; умертвив брата, он
взял в наложницы свою беременную невестку, родившую Святополка (окаянного);
от другой законной супруги, Чехини или Богемки имел сына Вышеслава; от
третьей Святослава и Мстислава; от четвертой, родом из Болгарии, Бориса и
Глеба ( по другому источнику их матерью была греческая царевна Анна). Сверх
того, ежели верить летописи, было у него 300 наложниц в Вышегороде, 300 в
Белгороде, и 200 в селе Берестове. Всякая прелестная жена и девица страшилась
его любострастного взора, он презирал святость брачных союзов и невинности.
Одним словом, летописец называет его вторым Соломоном в женолюбии".
Создание идольского святилища в Киеве сопровождалось языческими
жертвоприношениями. Там, говорит летописец, стекался народ ослепленный и
земля осквернялась кровью жертв. Жертвой их стали два варяга, отец с сыном,
причем летописец подчеркивает, что этот варяг пришел из Греции. Общая картина
торжества язычества в Киеве напоминает языческую реакцию в Болгарии в
середине Х века. Проводниками языческой реакции были Владимир и его дружина,
приведенная с севера, основу которой составляли варяги.
Языческая реакция и явно демонстративно устроенное идольское святилище на
холме были ответом на сопротивление, оказанное Владимиру его братом
Ярополком. Два известия отчасти поясняют, каково было отношение Ярополка и
его брата Олега к христианству. Ярополк был женат на греческой монахине,
которую Святослав взял в плен в Болгарии и выдал замуж за сына. Характерно,
что летописец называет монахиню женою Ярополка, а не его наложницей, как это
подчеркивает, говоря о происхождении самого Владимира, сына Святослава и
ключницы, рабыни Малуши, следовательно, «рабичича». Таким образом, женой
Ярополка оказывается христианка. Хотя летопись ничего не говорит об отношении
Ярополка к христианству, но под 1044 г. сообщает о том, что «кости» Ярополка
и Олега были выкопаны из могил, окрещены и положены в Десятинной церкви. Этот
акт станет наиболее понятным при допущении, что оба князя считались
потенциальными христианами, но еще не успевшими принять крещение.
Первые годы княжения Владимиром в Киеве уходят на укрепление расшатанной в
период разделения и междуусобной борьбы системы киевского государства. Из
летописных сведений видно, что в то время, как Святослав обращал особое
внимание на восточные граници государства, Владимир очень много внимания уделял
западным. Современный польский документ дает указание на западную границу
Русского государства, установленную этими походами Владимира: на северо-западе
она проходила до границы прусов, на юго-западе подходила под Краков. Здесь, на
западной границе, завязалась борьба за политическое влияние с Польшей, во главе
котрой стал князь Болеслав; но при Владимире перевес был, очевидно, на стороне
Руси.
Довольно аморфное раннефеодальное государство - Киевскую Русь - правительство
Владимира стремилось охватить новой административной системой, построенной,
впрочем, на типичном для этой эпохи слиянии государственного начала с личным:
на место прежних "светлых князей", стоявших во главе союза племен, Владимир
сажает своих сыновей: Новгород - Ярослав, Полоцк - Изяслав, Туров - Святополк,
Ростов - Борис, Муром - Глеб, Древлянская земля - Святослав, Волынь - Всеволод,
Тмутаракань - Мстислав. Отсюда берет начало династический принцип,
получающий свое полное развитие в последующих столетиях. От Киева к этим
отдаленным городам прокладываются "дороги прямоезженные", нашедшие отражение в
былинах, связывающих их с именем Ильи Муромца. «»
Николай Аркас пишет: «За Володимира – як княже життя, так і його дружини було
веселе і бучне; часті бенкети та частування у князя і усякі ігрища та
храмування наступали одне за одним і тяглися тижнями та місяцями.»
Князь с боярами и дружиной пировал на "сенях" (на высокой галерее дворца), а
на дворе ставились столы для народа. На эти пиры съезжались "посадники и
старейшины по всем градом и люди многы". Знаменитые пиры Владимира воспеты и
в былинах в полном согласии с летописными записями:
Во стольном городе во Киеве,
У ласкова князя у Владимира,
Было пированьице почестен пир
На многих на князей на бояров,
На могучиих на богатырей,
На всех купцов на торговыих,
На всех мужиков деревенскиих.
2.2 Принятие Владимиром христианства.
Очень важное значение имели культурные элементы, введенные Владимиром во
внутренние отношения государства. Созданное внешней силой и не имевшее
внутренней связи, кроме экономических интересов созидавшего и
поддерживающего его военно-торгового класса, это государственное здание
получает при Владимире новые устои, культурного и морального характера, в
виде говой, заимствованной из Византии, религии и связанных с нею
просвещения, книжности и культуры.
Владимир утвердился в Киеве в 980 году, а уже через 9 лет принял
христианство. Объяснить такой быстрый переход от язычества к христианству
легче всего тем, что Владимир нашел в Киеве среду, прочно связанную с
христианством.
Летопись сохранила повествование о колебаниях Владимира, какую религию он
должен избрать: мусульманство, иудейство или христианство, но это только
воспроизведение религиозных споров в Киевской Руси Х-ХI веков. Правда
существует известие Марвази о крещении Руси и посольстве Владимира к
хорезмшаху с просьбой наставить русских «в законах ислама», но этот факт
отражает главным образом отношения Руси с Хорезмом в Средней Азии. Сам факт
обращения за миссионерами мусульманства в Хорезм невероятен, так как никаких
сведений о мусульманской пропаганде в Киевской Руси мы не имеем. Христианство
по греческому обряду давно уже утвердилось на Руси, и выбор веры не зависел
от единоличной воли князя.
Исходной точкой этого чрезвычайно важного в культурной эволюции не только
украинских племен, но и всей Восточной Европы явления были прежде всего
политические планы Владимира: стремление поднять престиж своей власти. Это
было общее стремление основателей новых государств средневековой варварской
Европы, искавших средств укрепить свою власть, зная, как незначителен их
авторитет в глазах вассалов и соратников подданых. Между киевскими князьями
Владимир не был первым на этом пути; в своих поучениях сыну император
Константин Порфирородный дает ему наставление относительно того, как следует
отказываться. Когда владетель хазар, венгров, Руси или какой-нибудь иной
варварский народ обратится к нему с просьбой прислать ему корону или другие
императорские регалии или же породниться с ним. С такими просьбами разные
варварские владетели действительно часто обращались к императорам Рима, как
западного, так и восточного – Константинополя. Обращались к ним, судя по
словам Константина, и предшественники Владимира на киевском престоле. С таким
предложением обратился к византийскому императору и Владимир, с тем
различием, что его планы привели к чрезвычайно важным последствиям, значение
которых он, очевидно, сумел оценить по достоинству.
Повод к тому дал сам император. Византия переживала трудные времена
вследствие очень опасного восстания, поднятого племянником покойного
императора Никифора, Вардою-Фокою, и император Василий обратился за помощью к
Владимиру, что не раз делали его преемники, до Никифора Фоки включительно.
Обстоятельство взаимной помощи Руси и Византии даже было включено в трактат
944 года.
Владимир не отказал в помощи, но поставил свои условия: император Василий и
его брат-соправитель выдадут за него свою сестру и пришлют ему императорские
регалии.
Весьма вероятно, что отсюда ведет начало очень популярная легенда о присылке
императорских регалий Владимиру, но эта позднейшая легенда приурочивает это к
правнуку Владимира Великого – Владимиру Мономаху. На своих монетах Владимир
Великий действительно изображен в императорских регалиях.
Император потребовал, чтобы Владимир в таком случае крестился. Владимир
согласился и действительно принял крещение.
Условие было заключено в начале 988 года: русский шеститысячный
вспомагательный отряд был послан и сыграл важную роль в подавлении восстания;
но императоры не спешили исполнить свое обещание. Несмотря на свое
могущество, русский князь в византийских придворных кругах ценился невысоко:
из собрания формул императорской канцелярии знаем, что грамоты к киевским
князьям писались с меньшим этикетом, чем к хазарскому кагану, не говоря уже о
болгарском царе. Выдать «порфиродную дочь порфиродного византийского
императора» за этого северного варвара было весьма тягостным унижением, и
византийский двор, очевидно, уклонялся от него. Тогда, чтобы принудить его к
исполнению обещаний, Владимир обратился к ахиллесовой пяте русско-
византийских отношений – крымским владениям Византии, которые она так
боязливо охраняла трактатами (944 и 971) от притязаний киевских князей.
Владимир отправился походом в Крым и взял столицу византийских владений –
Херсонес.
Рассказ о дальнейших событиях, приведших к крещению Киевской Руси в 989 году,
крайне запутан в летописи так называемой «корсунской легендой». Она оказалась
настолько живучей, что и в настоящее время рассказ о крещении Руси неизменно
связывается с походом Владимира на Корсунь. Между тем этот поход был лишь
звеном в завоевательной политике Владимира в первые годы его княжения. В 981
году Владимир взял польские города Перемышль и Червень. В том же году
произошло покорение вятичей, а вслед за тем ятвягов и радимичей. В 985 году
Владимир ходил походом на Камскую Болгарию. В 988 году начался поход на
Корсунь, где Владимир будто-бы крестился. Однако и летописец говорит о
существовании других рассказов о крещении Владимира, по другим версиям
Владимир крестился в Киеве или Василиве. И эти версии не менее вероятны, чем
корсунская легенда. В частности рассказ о крещении Владимира в Василеве имеет
некоторое подтверждение в самом названии города – как город Василия, от
христианского имени самого Владимира или Василия.
Поход на Херсонес дал нужный результат, тем более, что империя была снова в
затруднительном положении. Император Василий поспешил отправить сестру Анну в
Херсонес. Там обвенчали ее с Владимиром, еще раньше принявшими крещение, и
Владимир возвратил Византии Херсонес – в качестве выкупа за жену.
Обстоятельства похода Владимира на Херсонес достаточно известны, как и
подробности обращения киевлян в христианство. Обряд крещения киевлян был
совершен сразу над многотысячной толпой, сошедшейся по приказу князя к
Днепру. Люди стояли в воде, а священники читали молитвы. При такой массовости
совершения обряда не могло быть и речи о каком-либо глубоком наставлении в
новой вере, и летописец сохранил воспоминание о том, что язычники («невернии
люди») оплакивали уничтожение идола Перуна, ввергнутого в Днепр.
Распростанение христианства в других русских землях изображается почти в виде
триумфального шествия. В действительности же христианство долгое время
оставалось религией общественных верхов и встречало ожесточенное
сопротивление. Языческие «требища», святилища, были разорены в Новороде
посадником Добрыней, но сила языческих воззрений была еще так велика, что
даже в 1071 году языческие жрецы, «волхвы», перетянули на свою сторону почти
всех горожан, а епископ и князь оказались без их поддержки.
С еще большими затруднениями проповедники христианства встретились в Ростово-
Суздальской земле. Позднейшие сказания о первых епископах этой части Киевской
Руси, Исайи и Леонтии, дают картину жестокого сопротивления язычества
христианству, жертвой которого пал Леонтий. Житие Авраамия, архимандрита
Богоявленского монастыря в Ростове, рассказывает о почитании идола Велеса в
«Чудском конце» в Ростове. Сила язычества особенно проявилась в Ростово-
Суздальской земле во время восстания «волхвов» в 1071 году. Еще раньше такое
же восстание языческих жрецов произошло там же в 1024 году.
Еще позже христианство утвердилось в Муромской земле. Старое предание
рассказывало о страшной битве под городом. Язычники сражались с князем
Константином Святославичем. Время княжения этого князя относится к концу XI
или началу XII века. Совсем поздно приняли христианство вятичи. И здесь
обращение язычников в христианство было запечатлено мученичеством (монаха
Кукши).
Но даже став христианами, жители Киевской Руси не забывали старых богов и
продолжали поклоняться им, а вера в духов, домовых, леших, водяных
сохранялась еще долго.
Археологические раскопки в стране вятичей показали, что в XII – XIII веках у
них сохранялись языческие погребения. Языческие обряды сохранялись в Киевской
Руси еще многие годы, и современный украинец, празднующий масленницу, следует
древнему славянскому обряду проводов зимы.
Религиозные воззрения украинского, русского и белорусского народов,
происшедших от одного корня древнерусской народности, долгие годы отличались
двоеверием: сочетанием христианских верований и обрядов с языческими.
Почитание рода и рожаницы, тайные моления в овинах, жертвы для богов, моления
и гадания у языческих волхвов становятся темой церковных обличений. Двоеверие
особенно упорно держится среди крестьян, в кругах же феодалов устанавливаются
христианские моровоззрение и обряды, впрочем, чаще всего, соблюдаемые только
формально.
3. Последствия принятия христианства
3.1 Установление церковной организации
Установлении христианства как официальной религии в Киевской Руси привело к
важным последствиям. Первым из них было установление прочной церковной
организации. В 1037 году в Киеве была учреждена митрополичья епархия. К
сожалению, начальная летопись по неясной причине умалчивает об установлении
митрополии в Киевской Руси и говорит безлично: «и нача ставити по градам
церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и садом». Отсюда
проистекает неясность, какое имя носил первый митрополит. Новгородские
летописи называют его Леонтом, а особая повесть о крещении Руси – Михаилом.
Вообще, считается, что первый митрополит прибыл из Константинополя, по
происхождению он был грек.
Причины умолчания летописи о первом митрополите, видимо, кроются в каких-то
недоразумениях между греческой и вновь образованной руской церковью. Оставляя
в стороне запутанный вопрос о митрополитах при Владимире, отметим, что
существование епископии в Киевской Руси при Владимире несомненно, так как о
совещании князя с епископами говорит летопись. Впрочем, какие-то особенные
узаконения первоначальной церкви при Владимире видны в том, что Десятинная
церковь, строительство которой было законченно в 966 году, получила в
пожалование десятину, котроя в некоторых рукописях характеризуется как
«десятая векша» белка, денежная единица от всякого княжеского суда,десятая
неделя от каждого торга и десятая доля от дани. Сбор десятины был вручен
Анастасу Корсунянину, который по летописи был священником.
Киевская митрополия поначалу включала в себя лишь восемь епископатов, однако
постепенно их количество удваивается. Десять из этих шестнадцати еписковств
находились на территориии современной Украины.
В общем списке греческих епископий митрополия Киевской Руси, как известно,
занимала невысокое место. Русские митрополиты ставились константинопольским
патриархом и по преимуществу были греками. Многие митрополиты также были
византийцами. Они прибывали на Русь в сопровождении пышной свиты, среди
которой были писари и помощники, мастера-ремесленники. Поставление на
митрополию Иллариона, родом «русина», особо отмечено летописью. Попытки
свергнуть высшую юрисдикцию константинопольского патриарха, приведшие к
постановлению на митрополии Климента Смолятича в ХII веке, кончились неудачей
и были осуждены самими русскими епископами. Это стремление сохранить
зависимость от далекого и чужеземного церковного главы проявлялось не только
в Киевской Руси, но и в других средневековых странах. Оно соответствовало
стремлению духовенства сохранять свое привилегированное положение и особый
суд, находящийся в руках высшего иерарха. Константинополь для церкви Киевской
Руси имел то же значение, что и Рим для европейских католических стран.
Следствием подчинения константинопольскому патриарху и назначения греческих
епископов на Русь явилась постоянная связь русской церкви с
константинопольской патриархией, связь очень прочная, в силу чего русская
церковь усиленно поддерживала греческую церковь в ее борьбе с католической.
Поэтому уже в летописный рассказ о крещении Руси в 989 году вставлены выпады
против католической церкви. Католическая церковь обвиняется в том, что она
развратила веру, священники ее будто бы берут по одной жене, а другие
совершают церковные службы, имея и седьмую жену. По словам Макария, такое
обвинение против католиков можно было выдвинуть только до реформ папы
Григория VII, то есть не позже середины ХI века.
Принятие Киевской Русью христианства по церковному греческому обряду связало
в дальнейшем церковь Руси с православным востоком. Когда же Византийская
империя и страны Ближнего Востока были завоеваны Турецкой империей, церковь
Руси приняла самостоятельную организацию, вначале автокефальную митрополию,
затем патриашество.
Духовенство Киевской Руси делилось на две категории – «белое» и «черное». К
первой принадлежали приходские священники. Они не давали обета безбрачия и,
выбрав себе жену (тоже, как правило, из духовного сословия), становились
главами семейств. Вторая категория – монахи, которые жили замкнуто,
уединенно, избегая мирских зол и соблазнов. Высокие духовные иерархии могли
избираться только из монашеской среды. Монастыри были центрами христианской
святости и поучения. К началу XIII века в Киевской Руси насчитывалось около
50 монастырей. В одном только Киеве их было 17.
3.2 Развитие литературы
Православие открыло человеку Древней Руси самые разнообразные возможности и
способы интеллектуального самовыражения – оно принесло на Русь письменность,
литературу. Святые Кирилл и Мефодий, проповедовавшие славянам христианство,
изобрели славянский алфавит, котрорый вскоре после 988 года получил
распространение и на Руси. Римская церковь допускала богослужение только на
латыни, Константинополь же терпимо относился к языкам народов, обращенных им
в христианство. Славянам разрешалось в церковной службе и во всех делах и
обычаях веры пользоваться общепонятным для них языком – церковнославянским
(этот литературный язык был создан на основе одного из южнославянских
диалектов). Постепенно церковнославянский язык становится средством не только
религиозной, но и все более богатой и разнообразной светской литературы.
Греческая письменность при посредстве болгарской письменности и легла в основу
русской церковной обрядности. Однако уже в XI веках появляются многие переводы
непосредственно с греческого на русский. Эта переводческая деятельность
особенно развилась при Ярославе Мудром. Он собрал многих писцов и переводил с
греческого на славянское письмо. Действительно, церковная русская
литература поражает обилием книг греческого происхождения.
Большая часть ранних образцов письменности киевского периода так или иначе
связана с религией. Здесь преобладают отрывки из Ветхого и Нового Заветов,
акафисты, проповеди, жития святых и труды церковных авторов первых веков
христианства – Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста.
Акафист (позднегреческое akathistos, от а – отрицательная приставка и
греческого kathizo - сажусь), христианское хвалебное церковное песнопение.
Исполняется стоя всеми присутствующими.
Иоанн Златоуст (между 344 и 354-407), один из главных отцов церкви,
византийский церковный деятель, епископ Константинополя (398 года),
представитель греческого церковного красноречия. В Византии и на Руси был
идеалом проповедника и неустрашимого обличителя.
Широко были развиты философские-монашескме произведения: различного рода
патерики, жития святых, поучения Исаака Сирина и так далее.
Исаак Сирин (Исаак Ниневийский) (умер в конце VII века), христианский
писатель, монах-отшельник, отец Церкви. В 661 был епископом Ниневии, затем
удалился в монастырь Раббан Шабор. Его сочинения (на сирийском языке) на темы
аскетики и мистического самоуглубления получили широкую известность в
восточно-христианском мире, были переведены на арабский, греческий,
славянский и другие языки.
К сожалению, переводная церковная русская литература еще плохо изучена. В еще
меньшей степени она изучена по сравнению со своим главным источником –
греческой литературой, и здесь возможны интересные открытия, если отказаться
от навязчивой идеи о второстепенном значении русских переводов по сравнению с
греческими подлинниками, особенно, когда такие греческие подлинники вообще не
сохранились.
От XI века дошли до нас памятники оригинальной древнерусской церковной
литературы, которая также изучена еще очень слабо. В рукописях имеется
большое количество слов и поучений русского происхождения ранней эпохи. В
русской церковной литературе появляются крупные произведения. Среди наиболее
выдающихся памятником древней письменности следует назвать «Киево-Печерский
патерик» (жития святых, собранные киевскими монахами), проповеди и гимны
святого Кирилла Туровского и писания киевского митрополита середины XI века
Илариона,- быть может, самого выдающегося мыслителя Киевской Руси. В
знаменитом «Слове о Законе и Благодати», произнесенном Иларионом в память
Володимира Святого и в присутствии Ярослава Мудрого в 1050 г., искусно и
вдохновенно восславлена христианская вера. При этом автор «Слова»
обнаруживает превосходное владение самыми изощренными приемами византийской
риторики и прекрасное знакомство с библейскими текстами и тонкое их
понимание. Он отдает дань уважения византийской культуре, но в нем нет
рабского грекофильства. Он даже сознательно приуменьшает роль Византии в
христианизации Руси: для него Русь важна и славна сама по себе, а заслуга ее
крещения целиком и полностью принадлежит Володимиру.
И все же греческое влияние явственно сказывается во всех религиозных
памятниках Киевской Руси. А вот в летописях оно не столь очевидно, хотя
большая их часть тоже была написана в монастырях и насквозь пронизана
православным мироощущением. Все это не мешало летописцам стремиться к точному
воспроизведению исторической действительности, по возможности не упуская
деталей. Их в равной степени интересовали и сами исторические события, такие,
как соперничество князей или битвы с кочевниками, и такие подробности,
которые в другое время могли бы посчитать мелкими и незначительными.
Важнейшая из дошедших до нас летописей известна под названием «Повесть
временных лет». Ее составителями считаются два киевских монаха, Нестор и
Сильвестр, а окончательный текст датируется 1113-1116 годами.
Среди авторов литературных произведений Киевской Руси изредка встречаются и
представители светской элиты. Так князь Владимир Мономах стал автором
«Поучения». Полагают, что при дворе киевского князя в 1185-1187 годах было
создано и знаменитое «Слово о полку Игореве», в котором неизвестный автор
рассказывает историю неудачного похода на кочевников одного из младших
князей, призывая всех правителей на Руси прекратить взаимные распри и
объединиться для общего блага.
К сожалению все богатство письменности оставалось недоступным для
неграмотного большинства жителей Киевской Руси. Свой опыт и творческие
находки они передавали из уст в уста, из поколения в поколение, используя для
этого разнообразные жанры фольклора – песни, пословицы, загадки, сказки.
Среди фольклорных жанров киевского периода особенно выделяется устный эпос –
былины. Их излюбленные герои имеют мало общего с историческими прототипами,
всецело принадлежа мифологическому сознанию. В центре – мифический князь
Володимир-Красное-Солнышко и его дружина; весельчак Илья Муромец,
крестьянский сын; смекалистый Алеша Попович; самоотверженный и верный Добрыня
Никитич, боярский сын. Их соперниками выступают образы, в котрорых народное
сознание мифологизировало свои исторические страхи,- это половцы и половецкий
Тугорхан, хазары. Былины полны тайн и колдовства, а христианские ценности
густо переплетаются в них с пережитками языческого прошлого.
Относительно того, насколько были распространены на Руси признаки, так
сказать, формального образования, мнения историков разделились. Впрочем,
высокий образовательный ценз киевской элиты ни у кого не вызывает сомнения. В
летописи сообщается, что уже в 998 году Владимир велел всех боярских детей
отдавать в обучение. Его сын Ярослав устроил в Новгороде школу для 300
мальчиков, происходивших из знатных семей. А в Киеве при Ярославе настоящим
центром образования и культуры стала св. София. С 1037 года в помещении
собора находились школа и библиотека. Имелась библиотека и в Киево-Печерской
лавре, и многие ее монахи славились своей ученостью (тогда это означало
прежде всего превосходное знание и понимание религиозных текстов).
Сами князья тоже почитали «учение книжное». Общеизвестна любовь к книгам
Ярослава мудрого. Сын его Всеволод знал пять языков, дочь Анна владела
грамотой, что для женщин той эпохи было большой редкостью. Когда она стала
королевой Франции, ей было чем блеснуть перед дамами своего двора.
К сожалению, образование вообще, по мнению историков, и основательное
знакомство с византийско-христианской культурой в частности оставались
привилегией светской и духовной элиты, а для простых людей были практически
недоступны.
3.3 Искусство
С конца Х века начинает развиваться церковное исскуство Киевской Руси, быстро
приобретающее свои национальные черты. По своей архитектуре церкви первых
веков христианства в Киевской Руси примыкают к византийским, но отсюда
поспешно делать вывод о несамистоятельном характере русского искуства. С
таким же правом можно было бы уперкать в несамостоятельности и искусство
многих стран Западной Европы, так как, например, романский стиль отнюдь не
является принадлежностью какой-либо другой страны. Киевская Русь примыкала по
своему искусству к обширной сфере византийского, точнее говоря,
эллинистического искусства, сохранив многие замечательные традиции этого
великого искусства, свойственного странам, примыкавшим к восточным берегам
Средиземного моря и области Черного моря.
Одним из наиболее ярких памятников архитектуры того времени можно по праву
считать сооружения знаменитой Святой Софии Киевской.
Собор был построен в 1037 году при Ярославе Мудром греческими мастерами по
образцу Софийского храма в Константинополе. Он имел пять апсид, пять нефов и
тринадцать куполов.
Апсида, абсида (от греческого hapsidos – свод), выступ здания, полукруглый,
граненый или прямоугольный в плане, перекрытый полукуполом или сомкнутым
полусводом. В христианских храмах апсида – алтарный выступ.
Мраморные и алебастровые колонны поддерживали богато украшенный интерьер.
Величественная красота каменной обители христианского Бога должна была
особенно потрясать киевлян, привыкших к скромным деревянным строениям.
Византийская церковь всегда славилась тонким пониманием воздействия искусства
на человеческие чувства – часто более точного и сильного, чем воздействие
теологии на разум. Вот почему церковь всегда поддерживала искусства и
ремесла. С мозаик и фресок Софии Киевской люди смотрят на нас как живые –
такова сила мастерства их создателей, сила их православной веры.
Богатые возможности выразить и передать свою веру средствами искусства
представляла иконопись. Иконы – религиозные образы и сюжеты – писалиль на
специально обработанных досках. Из храмов иконы приносились в дома верующих и
становились бесценной семейной реликвией.
Поначалу все формы и жанры церковного искусства развивались под сильным
влиянием византийских образцов. Но со временем мастера Киевской Руси
научились, отвечая требованиям жанра, включать в каждое произведение и свои
местные мотивы. Так возник своеобразный стиль древнерусского искусства.
Впрочем, не только в выборе тем и сюжетов, но и выборе видов искусста
художник на Руси полностью зависел от церковных предписаний. Так в
православных храмах (в отличие от католических) запрещалось ставить статуи –
вот почему такой вид искусства, как скульптура, не получил в Киевской Руси
широкого развития.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Н.М.Карамзин. История государства Российского. 1994.
2. Костомаров
3. Субтельный
4. ?
5. ?
6. ?
7. ?
Страницы: 1, 2
