Реферат: Принятие христианства в Киевской Руси
Студенческая конкурсная работа
на тему
«Принятие христианства в Киевской Руси»
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
1. Христианская религия в Киевской Руси до Владимира
1.1 Версии установления христианства
1.2 Положение восточнославянских племен в IX - X веках.
1.3 Первые попытки установления христианства
1.4 Обрядность и устройство церкви в Киевской Руси во второй половине Х в.
2. Крещение Руси Владимиром
2.1 Князь Владимир
3. Последствия принятия христианства
3.1 Установление церковной организации
3.2 Развитие литературы
3.3 Искусства
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
1. Христианская религия в Киевской Руси до Владимира
1.1 Версии установления христианства
Древнерусская письменность знала три версии источников христианства в
Киевской Руси. По одной из них, христианство было принесено в Киевскую Русь
апостолом Андреем, проповедовавшим в Скифии. Андрей воздвиг крест на киевских
холмах и предсказал , что на них будет стоять великий град и «воссияеть
благодать божия». Другая версия связывала христианство в Киевской Руси с
апостолом Павлом и его учеником Андроником, на престол которого был поставлен
епископ Мефодий. Тем самым появление христианства на Руси связывалось с
деятельностью «первоучителей словенских» Кирилла и Мефодия. Третья версия
источником христианства в Киевской Руси делала Византию. Эта версия
впоследствии признавалась церковными кругами официальной.
Красивая легенда об апостоле Андрее, льстившая самолюбию киевлян, явно
возникла в Киеве. Она была основана на представлении о том, что апостолы
проповедовали христианство по всей вселенной (« и во все концы земли вещание
пройде»). Труднее сделать выбор между ролью Византии и «моравской миссией»
Кирилла и Мефодия, но было бы неправильно делать этот выбор на основании
разрозненных известий. Этот вопрос, легче всего решить, сделав краткий обзор
положения восточнославянских племен в IX - X веках по отношению к
христианским странам того времени.
1.2 Положение восточнославянских племен в IX - X веках.
Древнерусская письменная традиция исходила в основном из мысли, что
христианство распространилось в Киевской Руси в первую очередь на юге, тогда
как северные и восточные земли оставались еще долгое время языческими. И эта
традиция отражает действительный факт.
Племена славян и кривичей, населявших позднее Новгородскую, Полоцкую,
Смоленскую и Ростово-Суздальскую земли, были отделены от Западной Европы
обширными пространствами, населенными западными славянами и народами
Прибалтики и Литвы. Скандинавские народы, с которыми северные славянские
племена вели оживленные сношения, также не были еще обращены в христианство,
и процесс христианизации Швеции и Норвегии скорее шел замедленным, чем
ускоренным путем по сравнению с Киевской землей. Во времена составления
«Русской правды», даже в XI столетии, варяги считались на Руси язычниками
(«варяг крещения не имея»). Обращение в христианство новгородцев произошло
только после того, как христианство уже прочно утвердилось на юге Киевской
Руси.
В более благоприятных условиях оказались западнорусские племена, соседившие с
Польшей, Чехией и Венгрией. Но не следует забывать, что Польша сама
христианизировалась только во второй половине X века. Поэтому
непосредственное распространение христианства из ее пределов и пределов еще
более отдаленной Чехии могло идти только, примерно, с этого времени.
Предполагать же непосредственное влияние миссии Кирилла и Мефодия на
древнерусские земли крайне затруднительно ввиду отдаленности расстояния, хотя
эта миссия высоко почиталась в древнерусской письменности.
В наиболее близком соседстве с христианскими странами оказались славянские
племена, жившие в районе Понта – Черного моря.
Ближайшим к Киевской Руси византийским владением был Таврический полуостров
(сейчас - Крымский) со старинным Херсонесом (Корсунью). Археологические
иследования установили присутствие большого славянского элемениа в Херсонесе
уже в Х веке.
Несомненным свидетельством постоянной заинтересованности киевских князей в
«Корсунской стране» в это столетие являются статьи договоров Киевской Руси с
греками. В них определялось право херсонесцев-корсунян ловить рыбу в устье
Днепра. Те же договоры запрещали славянам зимовать в Белобережье, стоявшем
при днепровом устье. Здесь земли, населенные славянами, смыкались с
владениями Византийской империи. Присутствие славян в Крыму объясняет, почему
византийские авторы называли русских «тавроскифами». Широкое распространение
в Киевской Руси имело почитание корсунских икон и крестов, возможно,
производимых в херсонесских мастерских. Высоко почиталась в Киевской Руси и
память херсонесского святого – папы Климента.
Значительный славянский элемент обнаруживается и на Таманском полуострове,
где в XI веке существовало самостоятельное русское княжество в Тьмутаракани.
Византийские владения в Крыму были ближайшими к Киевской земле районами,
откуда могли идти первоначальные миссионеры христианства среди
восточнославянских племен. Не стоит забывать, что земли двух славянских
племен в IX – X вв. – уличей, или угличей, и тиверцев – непосредственно
примыкали к Черному морю. Как ни противоречивы сведения об этих племенах,
можно утверждать, что уличи первоначально жили по нижнему течению Днепра («и
беша сидяще углице по Днепру въниз»), если верить Новгородской летописи,
сохранившей в этом случае более старый текст, чем «Повесть временных лет».
Это известие тем более ценно, что оно относится к середине Х века.
Летопись рассказывает, что другое славянское племя, тиверцы, жили по Днестру
до моря и Дуная. По летописи тиверцев прозвали «толковинами». Из различных
объяснений этого слова наиболее вероятным остается представление о том, что
слово «толковины» обозначает толмачей, переводчиков, в данном случае людей,
знакомых с другим, нерусским, языком, в частности с греческим.
Поселения тиверийцев непосредственно примыкали к Болгарии. Вдоль берегов
Черного моря шел морской путь из Киевской Руси в Болгарию и Византию. Этим
путем русские совершали свои походы на Константинополь, как об этом говорят
летописные рассказы о походах 943 и 1043 годов.
1.3 Первые попытки установления
христианства
К южным славянским племенам и относится известие о первом крещении Киевской
Руси в середине IX века. Это событие связано с нападением Руси на
Константинополь, которое летопись относит к 866 году, а новейшие исследования
к 860 году. Наиболее спорным остается только вопрос о том, какая Русь
крестилась в IX веке, но сам факт обращения Руси в христианство в это время
остается бесспорным, так как о нем сообщает в своих посланиях современник и
деятельное лицо этого события патриарх Фотий. Он говорит о неудачном
нападении «безбожной» (языческой) Руси на Константинополь и последующем за
тем принятии Русью христианства.
Византийские писатели (Скилица и Кедрин) рассказывают об этом событии с
легендарными подробностями. В Никоновскрй летописи XVI века также находим
рассказ о крещении Киевской Руси во времена Аскольда и Дира.
О крещении Руси и о князе Бравлине (Бравливе и пр.) рассказывает и житие
Стефана Сурожского (Сурож – Судак в Крыму), дошедшее до нас в русском
переводе. Не все ясно в житии Стефана, но предположении о подложности этого
жития, будто бы сочиненного каким-то русским автором в XV веке, является
невероятным, так как древнерусская письменность не знала подложных житий
святых, а подробности, помещенные в житии Стефана, не могли быть выдуманы в
XV веке, так как они соответствуют действительности IX века.
Некоторые авторы считают «безбожную Русь», крестившуюся при Фотии, Киевской
Русью. В частности, они ссылаются на то, что на могиле Аскольда была
поставлена церковь, но древние летописи молчат о христианстве Аскольда и
Дира. Вопрос о том, крестилась ли Киевская Русь при Фотии, остается открытым.
Но во всяком случае это крещение происходило в странах, сопредельных с Черным
морем и Византийской империей. Можно с основанием предполагать, что первые
христианские общины на Руси возникли уже во второй половине IX столетия.
Крещение Руси при патриархе Фотии оставило большой след в восточнославянской
церковной традиции. Еще в XI – XII веках христианство на Руси считалось
утвердившимся при патриархе Фотии в IX веке. Поэтому в некоторых
произведениях этого времени наблюдается странный анахронизм, по которому
современником Фотия был князь Владимир, крестивший Русскую землю в 989 году :
«Крестися Владимир и взя у Фотиа патриарха Цареградцкого первого митрополита
Киев». Патриарха Фотия как просветителя Киевской Руси называет и такой ранний
памятник, как церковный устав князя Всеволода XII в.
Точная локализация «безбожной Руси», напавшей на Константинополь в 860 году и
принявшей вслед за тем христианство, пока невозможна,- была ли это Киевская
Русь, Крымская или Азово-Черноморская? Но нельзя не отметить того, что
византийцы считали, что эта Русь жила поблизости от Тавра в Крыму, и называли
ее скифским народом. Между тем и русская летопись, перечислив народы и
племена, собранные в начале X века князем Олегом в поход на Константинополь,
отмечает: все они назывались греками Великая Скифия «си вси звахуся от урек
Великая Скуфь».
Начатки христианства установились в Киевской Руси уже во второй половине IX
века, и можно предполагать, что новая религия в какой-то мере удержалась
среди славянского населения Крыма и южной Руси, а, может быть, и Киевской
земли. Во всяком случае мы уже находим вполне сформированную христианскую
общину в середине X столетия в Киеве.
Договор 944 года киевского князя Игоря с византийскими императорами рисует
перед нами картину совместного существования в Киеве двух религий: «христианая»
и «некрещенная» Русь уживаются рядом. Язычники клянутся выполнять договор на
холме перед идолом Перуна (Перун – бог грозы индоевропейской и
славянско-русской мифологии. В IX-X веках на Руси – покровитель князя и
дружины, глава языческого пантеона), христиане присягают в церкви Святого Илии.
Летописное добавление к договору сообщает, что это была соборная церковь («се
бо бе сборная церковь»). Последние слова ценны для определения времени
летописного известия о договоре 944 года. Летописец писал уже после утверждения
христианства в Киеве. Он указывал в прошлом на холм, где стоял Перун и в
настоящеми времени на церковь Святого Илии («яже есть»), которая раньше была
соборной церковью. Значит, во время составления летописной записи соборной
церковью была другая, предположительно, Десятинная церковь, освященная в 966
году. Известие о церкви Илии было написано после этого года, и, видимо, вскоре,
так как память о том, что церковь Илии была некогда соборной, оставалась еще
свежей.
Церковь Илии стояла «над Ручаем, конец Пасинче беседы». То есть над ручьем.
Пасинками в Киевской Руси назывались дружинники, беседа – легкое строение,
место для беседы.
Таким образом, соборная церковь стояла поблизости от княжеского дворца и
домов дружинников, и это отчасти объясняет причины княжеской терпимости к
христианству. Летописец тут же поясняет, что «мнози бо бша варязи хрестеяне».
Многие варяги были христианами.
Впрочем, широкие обобщения, делаемые на основании этих слов, о варягах-
дружинниках как о своего рода пионерах христианства на Руси не имеют опоры в
источниках. Большинство дужины сохраняло языческую веру, как видно из того,
что «ходи Игорь рото и люди его, елико поганых Руси».
Игорь и его «люди» клялись по-язычески.
Посвящение соборной церкви в Киеве Х веке пророку Илье водит нас в обстановку
борьбы христианства с язычеством. Христианская церковь в Киевской Руси
заменяла языческих богов соответствующими святыми, придавая им некоторые
языческие атрибуты. Так пророк Илья, изображаемый на иконах едущим по небу на
огненной колеснице, явно был призван заменить Перуна-громовержца. В древних
русских городах часто находим церкви в честь Ильи.
Почитаемый язычниками Велес объединился со святым Власием. На новгородских
иконах Власий изображался окруженным скотом еще в XIV веке.
Велес (Волос), «скотий бог» в славяно-русской мифологии, покровитель домашних
животных и бог богатства.
В 944 году христианство уже было если не господствующей, то терпимой религией
в Киеве. Но появление христианства в Киеве необходимо отодвинуть к более
раннему времени. Так, сообщив о договорах Олега с императорами, летопись
добавляет, что русским послам в византийской столице были показаны
христианские реликвии. Греки «учаще к вере своей». То есть греки старались
обучить их своей вере. Если даже это только предание, то и в этом случае оно
интересно как свидетельство о непрекращающихся попытках греческой церкви
обратить восточных славян в христианство.
Свидетельство договора 944 года о существовании христиан в Киеве тем более
ценно, что этот договор – источник официальный, бесспорность которого
несомненна (недавно польский ученый С.Микуцкий доказал соответствие договора
византийской дипломатической практике Х века).
Христианство пустило еще более глубокие корни в Киевской Руси при княгине
Ольге, сделавшейся регентом государства после смерти Игоря. По летописи,
Ольга приняла христианство в Константинополе, но некоторые исследователи
считают, что она была уже христианкой, когда приезжала в византийскую столицу
(Голубинский утверждает, что Ольга приняла христианство около 954 года, а в
957 году посетила Константинополь). Константин Багрянородный описывает
церемониал приема Ольги с ее спутниками и отмечает, что при ней был
пресвитер.
Пресвитер (греч. presbyteros буквально- старейшина), в раннехристианской
общине лицо, управлявшее ее делами; с образованием христианской церкви -
–священнослужитель.
Согласно летописи, Ольга держала при себе пресвитера, который ее и похоронил.
Эти указания ценны для понимания того, как была организована в Киевской Руси
христианская церковь. По-видимому, на Руси в это время еще не существовало
епископии, и вопрос об ее создании являлся возможной причиной прибытия Ольги
в Константинополь.
Вопрос об установлении постоянной церковной организации в Киевской Руси,
возглавляемой епископом, сделался уже назревшим. Этим, видимо, объясняется
обращение Ольги (Елены) к германскому императору Оттону I, о чем есть известия
в германских хрониках. По просьбе княгини в 961 году был послан на Русь епископ
Адальберт, но он был изгнан язычниками. Посольство к Оттону I могло явиться
результатом разногласий русских князей с византийскими императорами. На них
намекает и данная летопись в форме иронического ответа Ольги на домогательства
императора прислать к нему рабов, воск и мед, а также воинов «в помощь».
Оттон I (Otto) (912-973), с 936 германский король, с 962 император «Священной
Римской империи», из Саксонской династии.
Время обращения Ольги к германскому императору совпадает с христианизацией
Польши и усилением польско-чешских связей. К этому времени и может относиться
начало чешско-русских связей, нашедших отражение в появлении на Руси легенд о
Людмиле, Вячеславе и других чешских святых. Людмила Чешская (умерла в
927 г.; по другим данным в 921), княгиня, обращенная в христианство
просветителем славян равноапостальным Мефодием, христианская мученица.
Вячеслав (Вацлав, Венцеслав) Чешский (умер в 935 году), князь, страстотерпец,
внук мученицы княгини Людмилы.
Славянская письменность, созданная Кириллом и Мефодием, с этого времени и
начинает оказывать свое влияние на христианскую Русь.
Княжение Ольги можно считать той эпохой, когда христианство окончательно
утвердилось в Киевской Руси. Молодой князь Святослав, сын Игоря и Ольги, не
препятствовал исповеданию христианства. По словам летописи он не запрещал
креститься, но только осмеивал принимавших христианство. В ответ на
упрашивания матери принять новую веру святослав ссылался на дружину, которая
начнет смеяться, если он примет христианство. Ссылка на дружину очень
интересна, так как она обнаруживает ту среду, которая сопротивлялась принятию
новой веры.
Русские книжники справедливо видели в Ольге предшественницу Владимира,
крестившего Киевскую Русь. Она была, как говорится в древнем источнике,
впередиидущей в Киевской Руси, как денница перед солнцем и как заря перед
светом.
1.4 Обрядность и устройство церкви в Киевской Руси во второй половине Х в.
Определить обрядность и устройство церкви в Киевской Руси во второй половине
Х века, к сожалению, можно только гипотетически. Как известно, христианская
обрядность неразрывно связана с письменностью, так как христианское
богуслужение не мыслится без церковных книг, без апостола, евангелия и т. д.
На каком же языке составлялись эти книги? Есть предположения, что они были
написаны на греческом языке, но нет никаких доказательств, что первоначальные
киевские христиане по какой-то причине отвергали вошедшее уже в обиход
богослужение на их родном языке. Предположение об этом тем более
необоснованно, что в Х столетии усилились связи Киевской Руси с Болгарией, с
ее уже достаточно богатой славянской письменностью.
Единственный пока памятник русской письменности Х века – надпись на сосуде,
найденном в Гнездове у Смоленска и относящемся к первой половине Х века,
написана кириллицей и имеет сходство с эпиграфическими памятниками Болгарии
того же времени. В русскую летопись вставлены некоторые известия болгарского
происхождения, а древнейшие месяцесловы русских святых знают не только
греческих святых, но и Параскеву Пятницу, и Иоанна Рыльского, почитаемых в
Болгарии.
Месяцеслов (устаревшее), православный календарь.
Пятница, в восточнославянской мифологии святая, покровительница женщин и
матерей.
Иоанн Рильский (около 876-946), монах-пустынножитель, преподобный, основатель
Рильского монастыря (Болгария).
На Руси были распространены многие рукописи болгарского происхождения, в том
числе роскошные сборники (Изборник 1073 года, Златоструй), составленный при
Страницы: 1, 2
