женщину, а женщине – одного мужа”[4].
Оригинальную концепцию роли Сварога в пантеоне языческих Богов славян
представляет Сергей Лесной. “. над всеми ими (Богами) господствовала всемогущая
сила – Бог. Любопытно, что идея троицы, родившаяся в недрах арийских народов,
была ясно выражена и здесь. Бог также назывался Триглав. Это было триединство.
Триглав не был, как это неверно представляют, отдельным, особым Богом с тремя
головами. Это был единый Бог, но в трёх лицах. Именно – Сварог, Перун и
Световид. Последние два были порождение Сварога. Имелась своего рода аналогия с
христианством. “Бог един, но троичен в лицах”. Вместо “Троицы” употреблялось
слово “Триглав””[5]. Далее (через две
страницы) автор приводит цитату из “Влесовой книги”: “Прежде всего имеем
поклониться Триглаву, а поэтому поём ему великую славу, хвалим Сварога, деда
божия. начинателю всех родов: он вечный родник, что течёт во времени из своего
истока, который никогда , и зимой, не замерзает; пьюще ту живую воду,
“живихомся”. пока не попадём до райских лугов”.
Еще один важный Бог – это Световид (у восточных славян). Упоминание о его
близости с Родом-Творцом есть в книге Рыбакова (стр.624): “Близость Рода и
Света заставляет нас обратить внимание на важнейшего Бога западных славян –
Святовита. Святовиту были посвящены белый конь и оружие. Святовит был
покровителем плодородия и урожая; годичный праздник устраивался после уборки
хлебов, а главным обрядом было изготовление огромного, в человеческий рост,
пирога”.[6] Говоря о западных славянах,
почитавших Святовита, автор пишет, что он выполнял функцию “единого Бога в
небесах”, а у восточных славян таковым был Род (возможно, это является
косвенным подтверждением теории Лесного о триединстве верховного Бога славян).
Что же общего между Родом и Сварогом? Рыбаков Б.А. считает Рода
Вседержителем, Богом неба, сотворившим Вселенную. А согласно А.Кожевникову
(“Славянские языческие Боги, духи и нечистая сила”, Казань, 1994, стр.3) в
разных частях славянского мира в разное время Бог всех Богов поминается под
разными именами. “В летописных списках он часто упоминается под именем Сварог
(небесный), у западных славян – Святовит, или Световит (священный свет), у
восточных славян – Род (рождающий), а с 10-го века нашей эры в письменных
источниках встречается еще одно имя – Стрибог (Отец-Бог). Все эти эпитеты
проявляли ту или иную сторону верховного божества, не меняя при этом его
сути. Кроме того. его называли без имени – Бог Богов, Небо, Бог Небо или
просто Бог.”
В другом источнике (Фаминцын “Божества древних славян”, Санкт-Петербург,
1995, стр.151) верховный Бог славян именовался Дедом: “По представлению
русских поселян солнце есть огонь, поддерживаемый Дедом, под именем которого,
в данном случае, следует понимать верховного небесного Бога. По произволу
Деда начинается день и наступает ночь. “Дед” напоминает “Старого Бадняка”
сербо-хорватов. По болгарскому преданию Дедо-Господь некогда ходил по земле в
образе старца и поучал людей пахать и вообще возделывать землю. О добром
седовласом старце – “Деде”, странствующем по земле и наделяющем бедных
богатством, рассказывают и на Украине. Такое же приблизительно значение имеет
белорусский старец – Белун”. Далее на основе Ипатьевской летописи, автор
приходит к выводу, что имя верховного Бога восточных славян было также
Сварог.
“Итак, верховный Бог неба получил у древних славян следующие названия: Бог
(Прабог), Дый (Дий), Белобог (Белун), Дед и Сварог”. (Там же, стр.151).
Таким образом, славяне почитали Творца Вселенной под разными именами.
Славяне также имели особые представления о загробном мире.
В книге “Языческая мифология славян” так описывается загробный мир: “.рай
представлялся славянам красивым вечнозеленым садом, пребывание в котором
вечно и счастливо. Рай – место счастья и изобилия. язык народных загадок
называет раем водяные источники. что указывает на древнейшую связь идеи рая с
небесными дождевыми колодцами.
Иногда же славяне помещали вырей (рай) не на небе, а на земле, где-то далеко за
морем. Так, согласно украинским преданиям, вырей - “теплая страна, лежащая
далеко на востоке у самого моря, куда скрывались на зиму птицы, насекомые и
гадюки”. По другим рассказам вырей находился на юге. Много веков на Руси ходило
сказание о Макарийских островах, где реки – медовые и молочные, а берега –
кисельные. Эти острова лежали тоже где-то далеко на юге или на востоке”
[7].
Интересно, что понятие ада у славян не существовало. Об этом говорится сразу в
двух источниках: у С.Лесного и Т.А.Волошиной. В книге “Откуда ты,Русь?” на
стр.242 С.Лесной написал, что понятие ада не существовало, а у Волошиной
написано: “Чтобы попасть в языческий рай славян, не нужно никакого искупления
грехов и запаса добрых дел Туда попадают все, независимо от образа жизни и
социального положения. Славянский рай – это загробный мир вообще. У славян не
было оппозиции рай-ад (место, где обитают души добрых, - место блаженства;
место, где обитают души злых, - место мучений). Идея посмертного воздаяния у
славян-язычников, видимо, еще не была развита. Единственным препятствием, из-за
которого душа умершего не могла попасть в рай, являлось неисполнение
родственниками погребального обряда, и тогда душа его скиталась по земле.
Божеством мира мертвых у славян считался, по-видимому, Велес. Он – пастырь душ
умерших на вечнозеленых райских лугах”[8].
Но на этот счет существует и другое мнение – это мнение о том, что у славян
существовали представление как о рае, так и об аде, или нижнем мире. “В
сказаниях многих народов, близких к славянам, упоминают мост в языческий рай,
чудесный мост, по которому могут пройти лишь души добрых, мужественных и
справедливых. По мнению ученых, существовал подобный мост и у славян. Его мы
видим на небе в ясной ночи. Теперь мы называем его Млечным путем. Самые
праведные люди без помех попадали по нему прямо в Светлый Мир. Обманщики,
мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звездного моста вниз – во мрак и
холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошего, и
дурного, перейти через мост поможет верный друг – Черная Собака.” (М.Семёнова
“Мы-славяне!” стр.104).
Таким образом, религия наших предков была оригинальной. В отличии от многих
других народов восточные славяне не имели храмов, признавали Творца
Вселенной, имели представление о рае (в отличии от греков).
5. Языческая религия и славянская мифология
Вот что говорится о взаимоотношении мифологии и религии в книге Т.А.Волошиной
и С.Н.Астапова “Языческая мифология славян” (стр.8): “Мифы тесно связаны с
верованиями. И те, и другие сопряжены с ритуальными действиями и обращаются к
сфере сверхъестественного: духам, Богам, чудесным явлениям. Но главное
отличие мифов от религиозных верований состоит в том, что в мифах (особенно
ранних) сверхъестественные силы играют второстепенную роль: обращение к ним
происходит для объяснения естественных процессов. В религиозных же идеях
сверхъестественное занимает центральное место. Естественные процессы не
только объясняются обращением к сфере сверхъестественного, но и ставятся в
прямую зависимость от сверхъестественных сил. На определенном этапе развития
человечества религиозное сознание становится доминирующим и мифы делаются
частью религиозных систем. Многие мифы славян. как раз таки и были вплетены в
религиозную систему славянского язычества”.
Мифологию традиционно разделяют на высшую и низшую. Под высшей обычно
понимают мифы о Богах и героях, под низшей – мифологические представления о
различных духах природы и других сверхъестественных существах, не имеющих
статуса божественности.
В любой мифологии важное место занимал миф о сотворении мира. У славян он
существовал в нескольких вариантах и дошел до 19 века, измененный под
влиянием христианства.
В книге В.Н.Сидельченко описаны следующие варианты этого мифа: “Поначалу не
было ничего, кроме неба и моря, по которому плыл в лодке Бог. Из морской пены
взялся дьявол и подсел в лодку к Богу. Сам он сотворить землю не мог, поэтому
подговорил на это Бога. И когда Бог согласился, дьявол нырнул на морское дно,
достав оттуда горсть песку. Бог бросил песок на воды, и получилась земля, но
такая маленькая, что они еле-еле помещались на ней вдвоем. Когда Бог заснул,
дьявол хотел столкнуть его в воду, но едва он начал толкать Бога, земля
начала расширяться, пока она не стала такой, как есть. Проснувшись, Бог
рассердился, сбросил дьявола в преисподнюю, а сам отправился жить на небеса.
.Существую и другие мифы о сотворении мира, .где Первотворец Вселенной
заключён первоначально в яйце, а затем выходит из него, порождая стихии и
иных Богов.
.Во многих евроазиатских мифах Бог парит над водами, но для того, чтобы
сотворить мир, должен в той или иной степени прибегать к помощи дьявола,
причем акт творения так утомляет Творца, что он засыпает, а по окончании акта
творения удаляется от земных дел, оставаясь всемогущим, изредка проявляя свой
гнев в виде грома и молнии, но предоставляя иным, низшим по рангу, божествам
заниматься земными делами”.[9]
Еще одним важным мифом является миф о Перуне. Согласно книге Т.А.Волошиной и
С.Н.Астапова, миф о Перуне частично восстанавливается по его следам в
белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец еще
соединен с самим Перуном (в белорусском языке слово Пярун означает “гром”) и
по многочисленным сказочным и былинным трансформациям.
Перун, первоначально в виде всадника на коне или на колеснице, поражает своим
оружием змеевидного врага (сказочный Змиулан, Змей Горыныч и т.п.),
последовательно прячущегося от него в дереве, в камне, в человеке, в
животных, в воде. При дальнейших трансформациях может измениться имя, но не
облик, Перуна и его противника, но основная сюжетная канва остается
неизменной. После победы Перуна над врагом освобождаются воды, несущие
живительную влагу полям (в архаических и боковых трансформациях мифа
освобождается скот или женщина, похищенная противником Перуна – её имена были
Додола, Марена, Мокошь). Этот миф может быть истолкован как миф о
происхождении грозы.
Другим важным мифом является миф о Свароге.
Сварог в славянской мифологии Бог небесного гня и одновременно подаватель
культурных благ.
Согласно верованиям славян Сварог первым начал ковать железо и научил этому
людей, сбросив им с неба клещи; установил законы моногамной семьи; сделал
первый плуг и научил людей плужному земледелию; построил мощные укрепления-
змиевы валы.
Как видно, славянская мифология была достаточно разработанной, её основные
мотивы можно сравнить с мифами других древних религий. Но в то же время это
была своя, оригинальная мифология.
6. Судьба языческих верований после принятия христианства
Принятие христианства на Руси – важнейший этап в духовной истории восточных
славян, в результате которого прежние языческие верования уступают место
новой религии. И если о самом факте крещения известно многое, то о судьбе
языческих верований обычно не говориться. По этому поводу интересную мысль
высказал Ф.М.Достоевский: “Народ переделать очень трудно. Развитие народа
совершается веками, уничтожение добытого им может быть задачей одних только
веков”.
Далее следует проследить за тем, что же происходило с языческими верованиями
после принятия христианства.
Известно, что некоторые языческие Боги “передали” свои качества христианским
святым. Так, Перун-Громовержец был замещен в народном сознании образом Ильи-
пророка, однако, из самых почитаемых христианских святых другой наследник
Бога-Грозы – святой Георгий, змееборец, чей образ запечатлен на гербе Москвы
(М.Семенова “Мы – славяне!”, стр34-35).
Образ Сварога был замещен сразу двумя святыми Кузьмой и Демьяном, которых
именовали Кузьмодемьяном. В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну
отводилось весьма почетное место – не редко сразу после Господа-Бога и
Богородицы. Его иногда величали Богом (Б.А.Рыбаков, стр.738). Культ же Рода и
Рожаниц существовал даже в 15 веке, так как упоминается в русском переводе
“Слова Исайи и Пророка”: “Господь сказал: наследником моей святой горы будут
избранные люди, то есть такие, которые служат Богу и выполняют его повеления,
а не те, которые служат Роду и Рожаницам, бесполезным идолам” (Б.А.Рыбаков,
“Язычество древних славян”, стр.603).
Образ же Богини Мокоши в народном сознании был замещен святой Параскевой,
которая пользовалась особым почетом у христиан еще в начале 20 века.
Культ Скотного Бога – Велеса – сохранился в некоторых местах вплоть до 19
века. Даже тогда отмечались праздники, посвященные ему.
1. Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, образы
заклинания скота.
2. Масленица. Комоедицы (24 марта). Сопровождался одеянием медвежьих
масок и масок тура.
3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество
замещено Святым Георгием.
4. Жатва. Оставление в поле последних колосьев “Волосу на бородку”.
Хранение необмолоченных снопов для обрядного кормления скота в “Велесовые
дни” (2 или 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под
образами. После принятия христианства его “двойником” стал Власий
Севастийский.
В книге “В мире мифов и легенд” (стр.389) приведен перечень языческих
праздников Древней Руси, замещенных христианскими:
25 декабря – Коляда. Зимнее солнцестояние. Далее – Святки. Позже праздник
совмещен с Рождеством Христовым. Языческий смысл: свадьба Даждьбога и Марены.
6 января – День Кощея и Велеса. Позже замещён крещенским Сочельником.
24 февраля – День Велеса. Позже заменен Днём Власия – поворот к весне.
29 февраля – День Кощея, сторожа царства мёртвых. Позже замещён Днём Святого
Касьяна.
1 марта – День Марены. Позже заменён Днём Святой Марианны Праведной. Позже
этот праздник был сдвинут Пасхой и заменён праздником Благовещения.
Содержание его – сожжение масленицы-Марены, золотые яйца, птицы, отпускаемые
на волю.
6 мая - День Даждьбога, встреча Весны. Дата могла быть перенесена на
воскресенье или пятницу. Этот праздник позднее наложился на Юрьев День.
Даждьбог весну начинает, Перун – лето кончает.
22 мая – Ярилин День, Семик. Замещен праздником Николы Весеннего, вешнего,
травного, теплого. Воспоминания о встрече Ярилы и Кощея. Похороны Ярилы.
Средний срок посева яровых – с Ярилы.
15 июня – День Триглава. Замещен Троицей. Когда праздновался в древности –
неизвестно.
7 июля – Купала. Этот праздник был замещен праздником Иоанна Крестителя.
2 августа – Перунов День. Праздник замещен днем Ильи Пророка.
21 августа – День Стрибога. Позже замещен днем Мирона-Ветрогона.
14 сентября – День Волха Змеевича. Замещен днем Симеона Столпника. Начало
охотничьего сезона.
10 ноября – День Мокоши. Замещен днем Параскевы-Пятницы.
21 ноября – День Сварога и Симаргла. Замещен праздником Михаила Архангела.
9 декабря – День Даждьбога и Марены. Замещен Юрием Холодным.
Все даты приведены по новому стилю.
На Рождество, Новый год, Крещение в народе принято гадать. Способов гадания в
народе изобрели великое множество и, хотя церковь строго-настрого запрещает
всякие гадания, обычай гадать в Святки жив до сих пор.
Кроме того, языческие верования сохранились в такой части народной культуры,
как приметы и суеверия, которые оказались на удивление живучими и существуют
по сей день.
Например, такое суеверие, что, говоря что-нибудь о делах, идущих хорошо, надо
постучать по дереву, связано с тем, что язычники призывали на помощь царя
растений, чтобы тот охранял их удачу. А обычай плевать через левое плечо в
христианские времена объясняемый людьми как противодействие бесу-искусителю,
восходит к древним языческим представлениям о том, что правая сторона чего-
либо обозначает правду и божественный порядок, а левая – неправду или его
нарушение. Т.е. делая так язычники якобы восстанавливали порядок, правду,
изгоняли нечисть.
Итак, языческие верования долго оставались в народной памяти, а некоторые из
них продолжают жить до сих пор.
7. Заключение
В заключении я хотел бы сказать, что религия наших предков была оригинальной
и самобытной. Весь русский былинный эпос, сказки, праздники, приметы были
сформированы под влиянием древней религии и мифологии. В ней прослеживаются
параллели с индийской мифологией, что указывает на её древность, а также
параллели с христианством (идея Троицы, посмертного блаженства, единый Бог-
Творец).
Кроме того, некоторые языческие обряды сохранились до сего дня. Так,
свадебный обряд, пир на поминках и приготовление особой еды на некоторые
праздники, обычай праздновать Новый год, гадания, а также различные суеверия
существуют до сих пор.
Эта религия оставила большой след в культуре нашего народа.
К несчастью, сохранившаяся о нем информация зачастую противоречива, у разных
историков есть разные мнения по одним и тем же вопросам, что затрудняет
постижение правды. Вероятно, многие потенциальные источники были утрачены в
ходе войн и смут.
Тема эта нуждается в дальнейшем изучении и осмыслении.
Список использованной литературы
1. В.О.Ключевский “Курс русской истории (соч. в 9 томах)”, Москва, 1987.
2. С. Лесной “Откуда ты, Русь?”, Ростов-на-Дону, 1995.
3. В.О. Ключевский “Исторические портреты”, Москва, 1990.
4. М.Семёнова “Мы - Славяне!”, Cанкт-Петербург, 1997.
5. Б.А.Рыбаков “Язычество древних славян”, Москва, 1997.
6. Т.А.Волошина,C.Н.Астапов “Языческая мифология славян”, Ростов-на-Дону,
1996.
7. В.Н.Сидельченко “В мире легенд и мифов”, Санкт-Петербург, 1998.
8. Фамицын “Божества древних славян”, Санкт-Петербург, 1995.
9. Л.Кожевников “Славянские языческие Боги, духи и нечистая сила”,
Казань, 1994.
10. “Энциклопедия славянской мифологии”, изд. “Астрель”, 1996.
[1] В.О.Ключевский “Курс русской истории (соч. в 9 томах)” М., 1987, стр.273
[2] С. Лесной “Откуда ты, Русь?”, Ростов-на-Дону, 1995, стр.241
[3] В.О. Ключевский “Исторические портреты”, Москва, 1990, стр.51
[4] М.Семёнова “Мы- Славяне!”,C.-Петербург,1997,стр.29
[5] С. Лесной “Откуда ты, Русь?”, Ростов-на-Дону, 1995,стр.242
[6] Б.А.Рыбаков “Язычество древних славян”, Москва, 1997
[7] Т.А.Волошина,C.Н.Астапов “Языческая
мифология славян”,Ростов-на-Дону,1996,стр.224
[8] Т.А.Волошина,C.Н.Астапов “Языческая
мифология славян”,Ростов-на-Дону,1996,стр.225
[9] В.Н.Сидельченко “В мире легенд и мифов”, Санкт-Петербург, 1998, стр.354
Страницы: 1, 2
