«И. Валлерстайн считает, что движение по «неверному» пути началось около 200 лет назад, когда Великая французская революция выродилась в империю Наполеона Бонапарта. И свою роль в таком ходе вещей сыграли «рациональность», ученые, наука. Либеральную геокультуру (геокультуру либерализма) Валлерстайн оценил как принципиально антидемократическую. Между 1800 и 1960-ми годами была реализована, в сущности, ошибочная рациональность.[16, с. 5-6].
Поэтому роль (и задачу) сегодняшних «социальных ученых» Валлерстайн видит в «освещении альтернатив исторического выбора, стоящего перед нами», считая это единственной ролью, в которой они компетентны. А освещать, повторим, он предлагает факт конца одной и наступления новой эпохи, а также возможных форм перехода к ней. И хотя М. Арчер не соглашается с ним в отношении оценки вышеописанных исторических событий, но она также не хочет занимать отстраненной позиции «чистой науки» и видит необходимость «содействовать малым переменам через разумный диалог с агентами социального действия».
И как мы видим, само время (в частности, события 11 сентября 2001года в США) стимулирует поиск новых парадигм, которые бы позволили социологии идти в ногу со временем и выйти из сегодняшнего тупика, став действительно социально значимой наукой.
В своей работе мы не будем использовать методологию Эмиля Дюркгейма, который основывался на эволюционистском подходе и считал религию способом поклонения “коллективному”.
Мы также не будем обращаться к подходу Георга Зиммеля, который ситал религию производной от социальных отношений и выражением нравственно-эмоциональной сферы социума.
Виденье же Макса Вебера нашло свое применение у Питирима Сорокина на трудах которого и будет основываться наша дипломная работа.
Проведя грандиозное, не имеющее себе равных в науке, по объему и глубине исследование изменений в больших системах искусства, истины, этики, права и общественных отношений на протяжении последних тридцати столетий нашей истории, Питирим Сороки пришел к выводу об ущербности науки, когда она опирается в качестве средства познания на что-то одно, то ли на чувства, то ли на разум, то ли на божественное откровение и интуицию. Он пишет, что «все три системы истины - чувственная, рациональная и интуитивная - источники достоверного познания и что каждая из них используемая по назначению, дает нам знание того или иного важного аспекта объективной реальности, и ни одну из них нельзя считать целиком ложной. С другой стороны, любая из них взятая в отдельности, вне связи с другими, может оказаться ошибочной».[26, с. 478].
Свое мнение относительно проблемы антагонизма современной науки и религии высказывал и Макс Вебер, он писал: «Мы находим двойственное косвенно проявляемое противоречие между религией и миром науки. Позитивная, экспериментальная и математическая наука постепенно изгнала из мира магическое начало и оставила нас в некоем космосе, пригодном для использования, но лишенным смысла. Там, где рациональное эмпирическое исследование последовательно проводило расколдовывание мира и превращало его в основанный на каузальности механизм, оно со всей остротой противоречило этическому постулату, согласно которому мир упорядочен Богом и, следовательно, этически осмысленно ориентирован. Ибо эмпирически и тем более математически ориентированное воззрение на мир принципиально отвергает любую точку зрения, которая исходит в своем понимании из проблемы «смысла». Вместе с тем наука ведет к духовному кризису, ибо в той степени, в какой люди вспоминают о религии, она их не удовлетворяет. Религиозное мировоззрение придавало смысл сущему, событиям, нашему индивидуальному предназначению. Ученый же знает, что никогда не получит последнего, окончательного ответа; он не может не знать, что его труд будет превзойден, ибо позитивная наука по своей сущности не может быть завершенной»[21, с. 546].
Питирим Сорокин пишет, что «история человеческого знания - это кладбище полное неверных эмпирических наблюдений, ошибочных логических суждений и ложных интуитивных доводов. Это означает, что по отдельности каждый из этих способов познания подвержен ошибкам и, что для достижения меньшей степени ошибочности он должен иметь сотрудничество и взаимную верификацию со стороны других путей познания. Обозначенная таким образом интегральная система истины как раз дает нам органическую интеграцию, сотрудничество и взаимную верификацию всех трех путей познания. Она устраняет антагонизм между точными науками, философией и их способность подрывать авторитет друг друга».[28, с.6-7].
В свете вышесказанного мы видим, что ни одна из парадигм, существующих сегодня в социологии, не отвечает этому требованию к интегральной системе, поэтому мы бы хотели в этой дипломной работе поделиться своим видением в отношении нового методологического подхода - интегрального (название Питирима Сорокина), соединяющего в себе божественное откровение, логику и эмпирические факты. А также попытаться проиллюстрировать его на примере анализа деятельности Движения Харе Кришна. Это будет нашим скромным вкладом в дело возрождения новой социокультурной системы, идущей на смену исчерпавшей свои творческие силы культуре чувственной. Безусловно, в этой работе будут намечены лишь основополагающие принципы, разработка и детализация которых станет целью дальнейшего научного поиска.
В качестве письменно зафиксированного, божественного откровения мы будем использовать Ведическую литературу, так как она в отличие от других источников, таких, например, как Коран, Библия, Трипитака, Тора, Авеста, является наиболее обильным источником информации в религиозной, философской и научной сферах.
Мы будем опираться в основном на переводы и комментарии Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), который является переводчиком и комментатором около 70 томов Ведической литературы, основными произведениями которой являются Бхагават-гита, Шримад-Бхагаватам, Чайтанья-чаритамрита.
Мы также будем ссылаться на работы его учеников, которые, обладая научными степенями в различных областях знания, написали множество научных работ с целью ознакомления ученых с Ведическим знанием. Для этого они использовали современный научный понятийный аппарат с целью передачи основных идей Ведической философии и науки, то есть установили своеобразный «мост» для понимания древней мудрости современными учеными.
Питирим Сорокин писал, что «вообще-то нам пора отказаться от стереотипа оценивать знания древних как предрассудки, что подлинные знания и опыт-де накоплены только Европой в последние два века. Несмотря на то, что такая позиция может показаться привлекательной, тем не менее, в области гуманитарных, нравственных и биологических наук о человеке она попросту ошибочна»[26, с. 407].
Веды, являются божественным откровением и были письменно записаны около 5 тысяч лет назад великим мудрецом Вьясадевой. Веды содержат знания обо всех сферах материальной и духовной реальности. Хотелось бы заметить, что мы не являемся единственными, кто обращался к Ведической литературе в своих научных поисках. Например, такие великие мыслители как Лев Толстой, Иммануил Кант, Владимир Вернадский, Альберт Энштейн, Питирим Сорокин черпали в ней свое творческое вдохновение и научную информацию. Как писал Владимир Вернадский в своей книге «Труды по всеобщей истории науки»: «Поэтическая форма изложения научных достижений, является самой древней формой научных трактатов. Научные и научно-философские обобщения пронизывают художественные гимны Вед» [3, с. 231].
Если мы обратимся к истории, то мы увидим, что если бы не арабы, в ХII веке принесшие с собой из Индии в Европу десятичную систему исчисления (так называемые арабские цифры), алгебру, геометрию, тригонометрию, астрономию и многие другие науки, то было бы трудно представить себе современные математику, физику, астрономию и многие другие науки использующие арабские цифры. Не было бы современных компьютеров, так как римские цифры не имеют нуля, являющегося неотъемлемой частью кибернетики.
Вот, к примеру, высказывание Лауреата Нобелевской премии по физике Юджина Вигнера, которое отражает уровень ведических знаний о мире: « Особенно меня привлекли идей Бхагават-гиты. Я понял, что основные идеи Бхагават-гиты о «бытии» практически полностью совпадают с тем пониманием реальности, к которому меня привело изучение квантовой механики»[31, с.3].
«Американский психолог С. Гроф показал, что новый взгляд на человека совершенно однозначно совпадает с древней мистической традицией: при определенных обстоятельствах человек может функционировать как безграничное поле сознания, преодолевающее пределы человеческого тела и ньютоновское пространство, время, причинно-следственные связи».[16, с. 24-25].
Как мы видим, все это свидетельствует о достаточно высокой эвристической и методологической значимости ведической литературы. О практической же стороне ведической культуры преподаватель социологии государственного Университета Нью-Йорка доктор Элвин Х. Пауэлл сказал следующее: «Если считать, что практика является критерием истины, как утверждает Пирс и другие прагматики, то в Бхагават-гите, бесспорно, содержится некая истина, ибо лица тех, кто следует ее наставлениям, дышат радостью и покоем, которые так редки в унылой и безрадостной жизни наших современников»[39, с.2].
За пределами понимания современной эмпирической науки до сих пор остаются интервалы времени от тридцатидвухтысячной доли секунды - времени соединения двух атомов до 311 триллионов 400 миллиардов земных лет - времени существования материальной Вселенной.[38, c. 441, 461] Хотя эти цифры не укладываются в нашей голове, наглядное сушествование гиганских древних храмов, чей возраст исчисляется многими тысячелетиями, практически демонстрирует возможности ведических знаний и заставляет серьезней отнестись к другим его разделам. Семиметровая колонна в Дели, сделанная из чистого железа, которое современные ученые могут получить лишь в ничтожных количествах, также говорит об этом. Эти факты, на которые невозможно закрыть глаза, в очередной раз показывают ограниченность современных методов познания.
Было бы непростительной ошибкой игнорировать ведические знания, просто имея какие-то предубеждения относительно их религиозного происхождения. Как мы знаем Линней, Ньютон, Менделеев, как и многие другие ученые, были верующими людьми и осознавали религиозное значение своей научной деятельности. Например, знание о системе аккупунктурных точек, описанное в Аюрведе (науке о жизни), не могло быть получено ни логическим, ни экспериментальным путем, тем не менее, оно с успехом применяется в современной медицине.
Наука не может быть объективной, если заранее отвергает какое-либо знание, не проверив его вначале с помощью логики и эксперимента. С другой стороны, если посмотреть на чем базируется любая наука, то мы увидим, что в основе ее лежат аксиомы, которые, как мы знаем, недоказуемы, а принимаются на веру, интуитивно. Это уже потом строятся гипотезы и теоремы. Поэтому вопрос состоит здесь лишь в том, в какие аксиомы мы изначально верим.
Как говорит Питирим Сорокин: «Даже современная естественная наука и технология заключают в себе не только истину чувств, но, как, например, в области математики и логики, большую долю истины разума. В конечном итоге обе истины (чувств и разума) упираются своими корнями в интуицию и веру в качестве основных постулатов науки…Почти все основные научные теории были сформулированы очень давно, когда не существовало ни лабораторий, ни статистики, ни систематических данных наблюдения, никаких либо других технических возможностей или материала для эмпирического или рационального обобщения».[26, с. 474, 476-477].
«Интуиция - непосредственное, самоочевидное, аксиоматическое и зачастую моментальное познание, отличное от восприятия и ощущения, а в еще большей степени от воображения, памяти, дискурсивного мышления и обычного наблюдения во всех его формах лежит в основе достоверности важнейших положений не только религиозной и философской мысли, но и логико-математических и эмпирических наук. Это в наше время признают многие философы, ученые, мыслители и вообще исследователи данной проблемы. Почему основные постулаты любой науки, от математики до физики, воспринимаются как бесспорно достоверные, а их аксиомы - как не требующие доказательств? Да потому, что они, по определению, являются абсолютными постулатами и аксиомами и не могут быть основаны ни на логическом умозаключении, ни на эмпирическом опыте - наоборот, все соответствующие логические утверждения и эмпирические теории основываются на постулатах и вытекают из них. Единственным источником самоочевидного характера таких постулатов и аксиом является интуиция. В этом смысле интуиция - не производная от истины разума и чувственного опыта, а их условие и основание»[27, с. 791].
Дальше Сорокин также пишет: «Многие величайшие представители естествознания считают, во-первых, что едва ли какое-нибудь важное открытие было сделано с помощью «схем» Ф. Бекона (эмпирический метод познания и теория индукции); во-вторых, подчеркивают, что множество открытий было сделано интуитивно или по вдохновению. Что касается открытий в области философии, гуманитарных и социальных научных дисциплин, то здесь роль интуиции была действительно преобладающей. Это объективно подтверждается тем фактом, что почти все великие философские учения, основные гуманитарные и социальные научные теории были созданы очень давно, когда не существовало ни лабораторий, ни статистики, ни систематических данных наблюдения, ни какого другого материала для эмпирического и даже рационального обобщения.»[27, с.793].
Далее, мы вкратце попытаемся обрисовать основные элементы откровения, зафиксированного в ведической литературе и, по ходу изложения, будем пользоваться логикой и привлекать эмпирические данные для иллюстрации этих основных положений.
Веды говорят о трех способах получения достоверного знания: 1) восприятии (на санскрите пратьякша); 2) умозаключении (анумана); 3) авторитетном свидетельстве (шабда)[29 ,c.19]. Чтобы как-то проиллюстрировать их взаимодействие приведу такой простой пример:
«Если нам неизвестен наш отец, и мы хотим узнать кто он, то, если мы захотим воспользоваться первыми двумя способами познания, то должны будем опросить всех мужчин планеты Земля и затем провести научный анализ полученной информации. Понятно, что это невообразимые затраты времени и средств, и, к тому же, неизвестно сможем ли мы провести опрос всей генеральной совокупности, так как никакая выборочная совокупность здесь не будет репрезентативной. Это путь, по которому идет современная эмпирическая наука. Если же мы выбираем третий путь, то мы сможем спросить у своей матери. В данном примере это и будет получением знания из авторитетного источника. Причем это не означает, что мы должны слепо, на веру принимать слова матери, нет, но мы сможем затем подтвердить ее слова с помощью первых двух методов, избежав стольких ненужных физических и интеллектуальных усилий, не говоря уже о бесценном времени».
Какую же пищу для размышлений может дать социологам Ведическая литература? Сначала нам хотелось бы обрисовать общую картину, в рамках которой мы сможем перейти к природе и сущности социальной системы. «Ведическое знание подразделяет реальность на пять таттв, или онтологических истин:
1. Ишвара - Верховный Господь;
2. Джива - живое существо;
3. Пракрити - природа;
4. Кала - вечное время;
5. Карма - деятельность;
Познав эти истины, человек достигает предела способности познания. [29, с. 19]
Верховный Господь является источником всего сущего. Он исполнен всего богатства, всего знания, всей силы, всей красоты, всей славы, и всего отречения. Его тело исполнено вечности, знания и блаженства. Он источник всех духовных и материальных миров. Его бесчисленные энергии можно подразделить на три основные: 1) Чит-шакти; 2) Джива; 3) Майа-шакти. Из энергии чит создается духовный мир, из майя-шакти создается материальный мир. В соответствии с принципом свободной воли, джива - живое существо может выбирать под влиянием какой из энергий Верховного Господа она хочет находиться.
Материальный мир создается только для того, чтобы живое существо, имея свободу воли, могло иметь альтернативу отношениям бхакти - свободного любовного обмена служением, вечно связывающего Верховного Господа и живое существо. Поэтому некоторые живые существа могут реализовать свои материальные желания, то есть те, которые не связаны с бхакти, в материальном мире. Материальный мир является иллюзорным, но не в том смысле, что он ложен, а в том смысле, что он временен и имеет преходящую природу, так как, в отличие от духовного мира, создается и уничтожается через определенные промежутки времени.
Хотя само по себе живое существо изначально имеет вечную, исполненную знания и блаженства природу, тем не менее, в материальном мире оно покрыто временным, исполненным невежества и страданий материальным телом. Оно собственно состоит из грубого тела, которое является сочетанием пяти грубых материальных энергий: земли, воды, огня, воздуха, эфира, а также тонкого тела, состоящего из ума, интеллекта и ложного эго.
Кришна в Бхагават-гите говорит: «Материальная природа состоит из трех гун - благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны обуславливают его»[38, с.700]. Сухотра Свами пишет: «С помощью гун осуществляется наше ментальное, эмоциональное и физическое восприятие вселенной. Для обусловленной души ни мысль, ни оценка, ни действие невозможны без влияния гун»[29, с. 259].
«Гуна благости обуславливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти - корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия… Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием. Когда возрастает гуна страсти, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений. Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, человек погружается во тьму, делается сонным и утрачивает разум, становится жертвой иллюзии»[38, с.706-707].
Живое существо пытается наслаждаться материальным миром, реализуя свои бесчисленные материальные желания, для чего создаются 8 миллионов 400 тысяч форм жизни (представляющих собой различное сочетание этих трех гун), 400 тысяч из которых человеческие. Эти формы жизни различаются по степени забвения Бога и по различным возможностям наслаждаться этим материальным миром. Из-за различных, бесчисленных материальных желаний живое существо мигрирует из одной формы жизни в другую. Современные эмпирические исследования подтверждают факт реинкарнации, то есть факт перевоплощения живого существа.[9, с. 24]
Точно так же, как живое существо имеет свободу воли забыть Бога, естественно, что оно также должно иметь свободу воли вернуться домой обратно в духовный мир. Для этого создается система варнашрама дхармы - система социального устройства, позволяющая человеку, живя социальной жизнью и удовлетворяя все свои потребности, в то же время, постепенно развивать или скорее возрождать свое духовное сознание, занимаясь совместным, социально организованным, служением Богу.
