- определенная целостная территория;
- развитие социально-экономических связей между отдельными частями этноса;
- специфические черты традиционной материальной и духовной культуры;
- общность родного (и совпадающего с ним основного разговорного) языка;
- общность религиозных представлений;
- некоторые особенности групповой психики (проявляющиеся в системе ценностных ориентаций, эстетических представлений и т.п.);
- этническое самосознание, т.е. осознание членами этноса своего единства,
- самоназвание этноса (этноним) как внешнее проявление его самосознания.
Во многих современных исследованиях определяющим этническим признаком признается самоназвание индивида или группы (этноним). С этим можно согласиться, если рассматривать самоназвание как определенный маркер, показатель некоторой культуры. Человек способен сам определить свою принадлежность к тому или иному этносу, но определение это осуществляется не произвольно, за ним стоит овладение этническим способом жизнедеятельности. Иными словами, этнос - самореферентная группа, но самореферентность этноса в целом и этнофора в частности относительна, предполагает соответствие субъективного этнического самосознания объективному этническому бытию, баланс субъективного и объективного. Например, если поставлен вопрос, является ли некоторый индивид представителем того или иного этноса, то ответить на этот вопрос можно на основе анализа совокупности его действий и определения их этнической специфики. Если индивид систематически осуществляет действия, характерные для нескольких этносов, то он обладает смешанной этничностью.
Самым "неуловимым" этнодифференцирующим признаком является национальный (этнический) характер как воплощение национальной (этнической) психологии. Под национальным характером понимается поведенческая модель, типичная для данного народа и обусловленная единством общественного сознания, общностью системы надличностных коллективных представлений о мире, обществе, личности и нормах поведения каждого человека. Национальный характер не наследуется от предков, а приобретается в процессе воспитания; он гораздо сильнее проявляется в тех случаях, когда действуют не отдельные представители отдельного народа, а целые их группы.
"Измеряемой" формой проявления национального характера служат этнические стереотипы - социально обусловленные схематические стандартные представления этнофора о своей этнической общности (автостереотипы) или о других этнических общностях (гетеростереотипы). Стереотипы, сформированные в ходе этнокультурной социализации, необычайно устойчивы и сохраняются даже при переселении этнофора в иноэтническую среду. У отколовшихся вследствие миграции частей этноса число этнических признаков уменьшается, на их месте формируются новые. В этой связи важно рассмотреть проблему этнической идентичности, остро стоящую в мультикультурных обществах.
Этническая идентичность - это отождествление себя с определенным этносом. Основные тенденции в рассмотрении понятия этнической идентичности заключаются в раскрытии его многоаспектности и динамики, процесса формирования этнической идентичности в детстве и юности, особенностей внутрисемейной и межпоколенной трансмиссии этнической культуры и самосознания. В этой связи этническую идентичность можно считать важнейшей частью личности индивида, которая выступает мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей. Границы этнической идентичности подвижны, динамичны и культурно обусловлены. Этносы - коллективы с размытыми границами. Размытость понимается не только в смысле диаспоричности проживания этносов, но и в смысле невозможности однозначного разделения всех людей по этническому признаку; нестопроцентной, неоднозначной этничности отдельных индивидов.
В качестве этнического признака выделяется также и внутриэтническая эндогамия, однако роль данного признака практически не исследована. По мнению некоторых исследователей внутриэтническая эндогамия служит в историческом масштабе одним из важнейших условий гомогенизации культурного потенциала этноса, связующим механизмом последнего. Математика подтверждает, например, что 10 поколений назад (а это всего 200 лет) у каждого из нас было более тысячи прямых предков, мудрость которых мы в той или иной степени усваиваем. Соблюдаемый в большинстве этносов запрет инцеста обеспечивает не только генетическое здоровье потомства, но и постоянный рост его культурного потенциала. Внутриэтническая эндогамия способствует сохранению целостности этноса и его социокультурного своеобразия. При нарушении внутриэтнической эндогамии происходит размывание этноса, появляются этнические маргиналы, что в конкретных случаях может быть оценено как отрицательное явление. Тем не менее в исторических масштабах межэтническое общение и в том числе межэтнические браки следует оценивать позитивно, поскольку они способствуют повышению жизнестойкости популяции как в генетическом, так и в культурологическом плане.
Значимыми параметрами этнической общности являются этническое сознание и самосознание, которые фиксируются в самоназвании (этнониме) и выступают в массовой или персонифицированной форме. В самосознании этноса фокусируются представления об общности происхождения и исторических судьбах составляющих данную группу людей. Как полагает большинство отечественных этнологов, этносом является не всякая совокупность людей, обладающая комплексом специфических черт, а только осознающая оппозицию "мы" - "они", т.е. отличающая себя от членов всех иных подобных общностей. Тем самым этническому самосознанию отводится важнейшая роль среди всех этноразличающих признаков. Признавая важность этнического сознания (самосознания) для характеристики этноса, тем не менее, представляется неправомерным придавать ему преувеличенное значение. В свете диалектики общественного бытия и общественного сознания, а также с учетом того, что этнос является социальной группой, в рамках которой действуют все основные социологические законы, следует признать определяющую роль этнического бытия по отношению к этническому сознанию. Поскольку этнос - это самопорождающаяся и самоорганизующаяся открытая система, постольку этническое бытие не может не включать в себя полный спектр всех видов деятельности. П. Сорокин показал, что социокультурная группа, каковой является этнос, определяется всей целостностью культуры. Культура любого этноса складывается исторически в ходе приспособления определенного социокультурного сообщества к условиям существования, создания устойчивых связей межличностного взаимодействия.
Этноспецифические черты культуры передаются от поколения к поколению с помощью механизма действия традиции и поддерживаются за счет коллективной реализации в социокультурном творчестве людей. Этническая культура, выступающая всеобъемлющим отличием одного этноса от другого, будучи сложнейшим и многоаспектным явлением социальной жизни, не поддается описанию через какой-то единственный элемент. Таким образом, простейшего универсального этнического признака нет и быть не может. Специфика этноса определяется всеми уровнями его культуры. Последнее утверждение справедливо и по отношению к отдельному этнофору. Этническая самореализация индивида осуществляется путем повышения его этнической культуры. Только осваивая все виды жизнедеятельности этноса, можно стать полноценным этнофором. Чем больше видов этнической деятельности доступно индивиду, тем богаче его этничность, тем крепче его связи с родным этносом.
1.4 Этнические процессы
Под миграцией (от латинского migratio -переселение) понимается передвижение этнических групп в пределах этнической территории, переселение их в другие районы. Довольно часто в этнографии, особенно зарубежной, термин миграция прилагается к культуре, в таком случае миграционные процессы рассматриваются как вторжение населения или культур в чуждую этническую или культурную область.
Широко употребляемые для определения характера этнических процессов понятия интеграция, консолидация, ассимиляция означают как бы последовательные стадии таких процессов.
Интеграция (буквально "объединение в целое каких-либо частей") характеризует процесс установления этнических культурных контактов разнородных этносов в пределах одной социально-политической общности (например, формирование в России у разных этносов быта и традиций и т.д.)
Консолидация - процесс слияния относительно самостоятельных народов и их крупных подразделений, обычно родственных по языку и культуре в единую этническую общность (например, теленгитов, челканцев, кумандинцев, телеутов и др. в алтайский народ).
Наряду с этнической консолидацией может иметь место этническое включение, или этническая инкорпорация, -- превращение ранее самостоятельного этноса в субэтнос в составе крупного соседнего этноса. Так, например, к настоящему времени мегрелы, а в какой-то степени и сваны, еще недавно бывшие самостоятельными народами, превратились в субэтносы в составе грузинского этноса.
Прямой противоположностью этнической консолидации является процесс этнического расщепления, или этнической дивергенции, -- разделение ранее единого этноса на несколько новых самостоятельных этнических общностей. Чаще всего это связано с распадом того или иного геосоциального организма. После монгольского нашествия Северная Русь оказалась под властью Золотой Орды. Остальные части Руси в конце концов вошли в состав либо Польши, либо Великого княжества Литовского. В результат люди, образовывавшие один этнос, оказались в составе разных геосоциальных организмов.
Ассимиляция - процесс этнического взаимодействия уже сформировавшихся этносов, значительно различающихся по происхождению, культуре и языку, в результате которого, представители одного этноса усваивают язык и культуру другого и полностью утрачивают прежнюю этническую принадлежность. Ассимиляция бывает естественная (добровольная) и насильственная, последняя сопровождает национальное угнетение одного народа другим, на котором и базируется так называется "ассимиляторская политика".
В зарубежной (особенно американской) этнографии и культурной антропологии, где глубинные этнические процессы исследуются с точки зрения различной степени контактов культур (причем происхождение культуры понимается как независимое от социально-экономической жизни, а потому культура играет роль субъекта в истории народов) возникла соответствующая этой концепции терминология.
Аккомодация, или адаптация (приспособление приноровления) - приспособление людей к жизни в новой этнической среде или прилаживание этой среды к ним для взаимного сосуществования и взаимодействия в экономической и социальной сферах. Оба эти термина взяты из биологических наук, где широко применяются.
Аккультурация - процесс взаимопроникновения культур, в результате которого происходит изменение их первоначальных моделей. Зачастую в зарубежной этнографии аккультурация предстает как синоним европеизации, т.е. означает процесс распространения у народов Азии, Африки, Америки и Океании элементов европейской культуры, форм хозяйства, социальных институтов.
Нельзя также игнорировать процессы, характеризуемые термином пришедшим из политической прессы - трейбализм (от английского tribe - племя). Этим термином характеризуют этническую ситуации в молодых государствах Азии и Африки, где существовавшая при колониальном режиме племенная обособленность сохраняется в настоящее время, оказывая влияние на процессы консолидации и порождая межплеменные противоречия. В политической прессе трейболизм используется как синоним национализма.
2. Традиция как важнейший стабилизирующий фактор социокультурной динамики этноса
Этнические обычаи и традиции - это компоненты психического склада, объективирующие субъективные представления о нормах поведения, передающиеся из поколения в поколение.
Содержание понятия "традиция" неоднократно менялось. Вплоть до шестидесятых годов нашего века научный взгляд на понятие "традиция" определялся тем подходом, который был сформулирован Максом Вебером и сводился к жесткому противопоставлению категорий традиционного и рационального. Традиционные институты, обычаи и способ мышления рассматривались как препятствия к развитию общества. Собственно, интерес исследователей сосредотачивался на проблемах модернизации, и потому традиционные черты определялись главным образом в негативных терминах, как оппозиция модернизации. Соответственно, если исходить из данной точки зрения, процессы модернизации всегда подрывают, ослабляют и вытесняют традицию. Традиция рассматривалась как явление отмирающее, неспособное ни реально противиться современным формам жизни, ни сосуществовать с ними. На традиционные явления культуры смотрели как на рудимент, который должен был исчезнуть по мере все возрастающей активности модернизационных процессов.
Основной причиной того, что теории модернизации сложилась именно в таком виде и ее практически неотрывным компонентом стал до нельзя упрощенный взгляд на традицию, послужило широкое распространение в начале ХХ века (а по инерции в некоторых общественных науках вплоть чуть не до наших дней) эволюционистских воззрений о прогрессивно-стадиальном развитии общества. Сама традиция, как феномен, отнесена была к предшествовавшей стадии социального развития, поскольку под традиционными обществами понимали все докапиталистические общественные структуры. "Традиционными, -- пишет С. Айзенштадт (один из наиболее оригинальных и компетентных авторов, из тех, кто пишет сегодня о проблемах традиции и модернизации) -- обычно называют самые различные общества -- от примитивных бесписьменных обществ до племенных федераций, патримониальных, феодальных, имперских систем, городов-государств и т. п." Все они рассматриваются как некие застывшие формы, которые изменяются только под воздействием внешних обстоятельств или причин экономического, политического и т.п. характера, но в любом случае вопреки самой сути традиционного общества.
Однако в первой половине шестидесятых годов взгляд на традицию как на застывшую форму был поставлен под сомнение. Сделали это в первую очередь не теоретики модернизации, а ученые-страноведы -- востоковеды и африканисты, которым приходилось непосредственно в ходе своей полевой работы изучать те самые общества, которые обычно и называли традиционными. Так, американский востоковед Люсьен Пай, утверждал, что процессы модернизации оказываются "бесконечно более сложными, чем предполагают существующие подходы."
Выделяют следующие подходы к пониманию сущности традиций:
- структурный (традиция как выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временно передачи аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах, или некоторый элемент такого опыта - Э.С. Маркарян, Д.М. Угринович, А.Г. Спиркин, И.В. Суханов и др.);
- функциональный (традиция как механизм воспроизводства общественной жизни - И.А. Барсегян);
- номологический (традиция как общесоциологический закон - В.Д. Плахов);
- нормативный (традиция как норма, разновидность социальной регуляции - Р.А. Аленина);
- коммуникативный (традиция как разновидность коммуникативной инфраструктуры общества - А.П. Цветков) и др.
Каждый из указанных подходов имеет определенную познавательную ценность, а многообразие подходов свидетельствует о сложности понятия "традиция". Велика роль традиций в сохранении жизненного мира этноса. Традиция, воплощающая в себе процесс научения и трансляции культурного опыта, сама является важнейшим механизмом поддержания, сохранения устойчивости норм, ценностей, образцов этнической культуры. Вместе с тем, традиция в жизни этноса - это не только трансляция специфических культурных форм от поколения к поколению, но и соблюдение строгого следования таким формам. Благодаря действию механизма традиции структурируется опыт социокультурной идентификации, упорядочиваются взаимодействия с представителями других групп в стандартных ситуациях. Этому процессу благоприятствует то обстоятельство, что под действием традиции в ходе социализации индивид может и осваивать стандартный этноспецифичный опыт, и отходить от него.
Традиция выполняет также функцию селективного механизма по отношению к инновациям. Благодаря действию традиции из инноваций отбираются только те, которые не оказывают разрушительного воздействия на этноспецифичные черты социума, и отвергаются те, которые грозят последнему серьезными структурными изменениями.
Функционирование традиций обеспечивается не юридическими установлениями, а силой общественного мнения, авторитетом традиции. Последнее наиболее труднопреодолимо при необходимости изменения существующих традиций, введения в жизнь каких-либо новаций. Традиционность - важное свойство этнической культуры во все периоды, определяющее как ее ценностно-нормативное и смысловое содержание, так и социальные механизмы его передачи, наследования в непосредственном общении от лица к лицу, от мастера к ученику, от поколения к поколению, минуя институциально-организационные формы. Традиционная этническая культура определяет и нормирует все аспекты жизнедеятельности этноса: уклад жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, социализация детей, характер жилища, освоение окружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор как знаково-символическое выражение традиции.
Существует распространенная точка зрения, согласно которой сфера применения традиций особенно широка в архаических и докапиталистических обществах, а в современном обществе их действенность снижается. Однако корректнее говорить не о снижении значения традиции в современном обществе, а об ускорении циклов селекции традиций из новаций и о сокращении жизненного периода современной традиции. Эта особенность генезиса традиций отражает наблюдаемую тенденцию ускорения общественного развития.
Традиции выступают важнейшим фактором социокультурной динамики. Социальная динамика осуществляется не сама по себе, а через целенаправленную деятельность сознательных индивидов, через совокупность действий, связывающих субъект и объект деятельности. Традиции в большей или меньшей мере определяют все уровни социокультурной динамики:
1) каждый индивид, прежде чем он станет сознательным, должен войти в культуру, пройти через процессы социализации и инкультурации, усвоить достижения культуры, закодированные в виде традиций;
2) любая деятельность осуществляется на основе традиций, в диалоге с ними (поэтому традиции рассматриваются здесь как информационные модели успешной деятельности);
3) выбор объекта деятельности осуществляется на основе опыта предшествующих поколений, механизмом хранения, функционирования и передачи которого выступают традиции. Именно традиции позволяют этносу как субстанциальной системе самостоятельно поддерживать специфицирующее качество, выступая одновременно в роли и самого этого специфицирующего качества, и механизма его сохранения. Совокупность традиций составляет специфику этноса, служит своеобразной матрицей для воспроизводства этнической культуры. Традиции нацеливают равнодействующую миллионов воль отдельных индивидов в определенном направлении. Традиции - это константы социокультурной динамики, камертоны и эталоны социальной деятельности.
Рассмотрим традиции в отдельных отраслях духовной культуры: политике, праве, религии, морали, искусстве, науке, философии.
Право служит сознательным и рациональным инструментом общественного регулирования и занимает в классовом обществе главное место в системе социального управления. Наличие традиций в праве служит проявлением его непрерывности и преемственности. Традиции в праве закрепляют связь между разными этапами его развития и сохраняют определенные элементы или стороны права (касающиеся сущности, содержания, формы, структуры, функций и др.)
Традиции в религии проявляются в религиозном сознании и действиях, воплощаясь в мифах, догмах, вере, либо в религиозных культовых обрядах, ритуалах, церемониях и т.д. Религиозные отношения по своей природе статичны, малоподвижны, поэтому традиции в религии занимают особое место, отличаются силой и устойчивостью.
Традиции в морали служат накоплению нравственного опыта, который служит особо важной, а в ряде случаев исключительной детерминантой человеческих поступков и поведения. Долговечность, прочность и значительная устойчивость свойственны моральным традициям. Многие из них, будучи сугубо историческим продуктом, порождением своего времени, пережили целые исторические эпохи, не подвергшись сколько-нибудь существенным изменениям, хотя нередко подлинный смысл и вызвавшие их причины навсегда утрачены.
Традиции в искусстве (художественные традиции) рассматриваются как особый тип связи прошлого и настоящего, осуществляемой на разных уровнях в соответствии с закономерностями исторического развития искусства. Художественное творчество в своем развитии прошло несколько ступеней. Среди них - традиционное искусство и современное профессиональное индивидуальное творчество, кардинально различающиеся по своему отношению к традициям. Для искусства нового времени характерно менее прямолинейное отношение к художественным традициям, однако роль традиций в искусстве с его развитием не уменьшается, а усложняется и возрастает. Появляются новые способы освоения прошлой культуры, такие как цитирование, полистилистика, остранение, подражание, коллаж и др. Традиции в искусстве не только сохраняют старое, но и способствуют появлению нового.
В науке традиционность является столь же фундаментальным свойством, как инновационность. Традиционными бывают теории, концепции, учения, научные школы. Существование традиций в науке обусловлено тем, что наука является развивающейся социальной системой, и все научные достижения оказываются продуктом исторического развития специфических научных отношений. Роль традиций в науке бывает позитивной - закрепление и передача научного опыта, осуществление преемственности в познании, однако иногда, при появлении знаний, отклоняющихся от императивов традиций, последние превращаются в консервативные силы, научные догмы, препятствующие возникновению принципиально нового.
В философии традициями называют относительно устойчивую совокупность философских понятий и утверждений, относящихся к онтологии, гносеологии, этике, эстетике и теоретическим основам социологии, или совокупность относительно устойчивых принципов разрешения философских проблем. Формы и содержание преемственности, а также методы реализации относительной непрерывности философской традиции могут в значительной степени варьироваться.
Традиции присутствуют во всех отраслях духовного производства и имеют в каждой отрасли специфическую окраску, определяемую структурой конкретной отрасли духовного производства, отражают историю ее возникновения и развития.
В связи с тесным переплетением и взаимовлиянием различных отраслей духовного производства, показанным на примере Китая, в диссертации отмечается, что традиции одной отрасли духовного производства способны оказывать воздействие на ход развития других отраслей духовного производства в пределах одной культуры. Кроме того, это воздействие возможно и на межрегиональном уровне. Так, сегодня пятитысячелетняя китайская культура, ядро которой составляет конфуцианство, обладает прежней жизнеспособностью и благотворно влияет на развитие мировой культуры. Таким образом, традиции могут способствовать интеграции духовной жизни, диалогу культур и накоплению позитивных ценностей в истории человечества.
Заключение
Человечество объединится, или оно погибнет -- альтернативы этому в условиях современного мира не существует. Но принудительное единство далеко не гарантирует ни подлинного процветания человечества, ни дальнейшего развития его культуры, ни даже прочного и длительного существования землян. Уже сегодня недостаточно взаимной терпимости и желания понять друг друга: необходимо именно активное стремление к братскому единству людей и народов во всечеловеческом масштабе.
Человечество не может далее развиваться и процветать как Человечество без максимальной свободы развития каждого человека и всех народов. И в то же время и люди, и народы уже теряют возможность дальнейшего развития и подлинно человеческого существования вне единой мировой культуры, цивилизации единого всечеловеческого сообщества.
Решение этой дилеммы требует нестандартных путей и методов, главным из которых, пожалуй, является воспитание интернационализма как мировосприятия и мировоззрения в широком смысле этого слова.
Здесь не обойтись традиционными средствами образования, просвещения, воспитания молодежи. Воспитание интернационализма в широком смысле слова предполагает: создание информационной среды, обеспечивающей полноту и непрерывность "знакомства" народов друг с другом -- от их великих исторических достижений до каждого значительного явления современности; стремление и готовность людей и этносов к дружественной заинтересованности друг в друге и в восприятии "чужого" достояния не только как равноправного собственному, но и как желанного для своего национального и личностного развития; не только приятия совместной "всечеловеческой" жизни как исторической необходимости, но и отношение к ней как к высшему благу, как самой перспективной возможности для всех.
В этих условиях любая защита своей национальной самобытности, которая приводит -- хотя бы в малейшей степени -- к самоизоляции народа и неприязни или пренебрежению к другим народам и культурам, уже сегодня может вести только к тоталитаризму, к фашизму или расизму -- если не политическому и экономическому, то, во всяком случае, к культурному, духовному.
Тогда напрашивается вопрос: как же при этом обеспечить одновременно и дальнейшее объединение народов в целостное Всечеловечество , и самобытное развитие каждого из народов, и условия для самореализации каждого человека?
Прежде всего, как мы уже говорили, необходимо гарантировать для каждого народа и каждого человека максимально широкий доступ к информации о культуре и жизни, нуждах, достижениях, проблемах и чаяниях всех народов и социальных групп. Такую возможность потенциально представляет современные средства массовой информации.
На сегодня это во многом возможность только потенциальная: ее полной реализации мешают и политические соображения, и соображения прибыли, и предрассудки самих народов, и многое другое. Но эта возможность уже существует и технически будет возрастать во все больших масштабах, и лишь от самих народов, от человечества в целом будет зависеть ее подлинная реализация.
Какие-то элементы этой реализации уже наблюдаются в настоящем. Так, ЮНЕСКО каждый год отмечает по всему миру юбилеи наиболее выдающихся деятелей культуры всех времен и народов. Неправительственные организации, творческие союзы и даже правительства новых стран спонсируют пропаганду достижений своей национальной культуры и информацию о жизни своего народа в ряде стран мира. И это -- не только средство объединения народов в мировую культуру. Это -- мощный фактор развития национальной культуры и национального самосознания.
Предпосылкам современного интернационализма возникает не только потому, что этого требуют экономика и политика, наука и техника, материальные нужды и безопасность народов. Он возникает в его современной форме как настоятельная необходимость всех народов земли (при всей их национальной самобытности и всем стремлении не утратить ее) в духовном взаимообогащении, совместном поиске новых путей к лучшему будущему и максимальном разнообразии средств его достижения. Историческая неизбежность взаимотяготения и взаимной нужды народов друг в друге все более становится ныне еще и духовной потребностью. Это уже не только неизбежность, но и свободный выбор.
Список использованной литературы
1. Чернявская Ю. Народная культура и национальные традиции. - Изд-во Беларусь, 2000;
2. Иванова Юлия Валентиновна. Этнос: Социокультурная динамика и традиции. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. - М., 2000;
3. Этнические процессы в современном мире / Ю.В. Бромлей, В.И. Козлов. С.А. Арутюнов и др. - М., 1987;
4. Арутюнов Ю.В., Дробижева Л.М., Кондратьева B.C., Сусокалов А.А. Этносоциология: цели, методы и некоторые результаты исследований. - М., 1985;
5. Бабаков В.Г. Кризисные этносы/ РАН. Ин-т философии. - М, 1993
Страницы: 1, 2
