Символ: Черная статуэтка
Цвет: Черный
Он приносит неудачи и несчастье; он — причина всех бедствий. Темнота, ночь и
смерть связываются с ним.
Чернобог — во всех отношениях противоположность Белбогу. Рассматривая
буквально, он должен появляться в виде молодой привлекательной брюнетки,
одетой в черное.
Симорг
Название: Страж растительности
Символ: Мировое Дерево
Священные животные и растения: Ячмень
Цвет: Зеленый
Материальная форма Симорга представляет собой гигантского сфинкса с телом хищной
птицы и лицом человека. Симорг — страж одного дерева, которое рождает семена
всей растительности.[15]
1г.
К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными
циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых
небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к
этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие
связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего
уровня. "Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с
человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и
житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не
видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у
славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов
очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.
Вот некоторые из этих божеств: Домовой,Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и
Полудица, Водяной, Леший.
Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей.
Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла,
ведь человек при этом уподоблялся Богам, создавшим Вселенную. Огромное
значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных
материалов. Вот как, например, выбирались деревья. Не годились скрипучие, ибо
в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню - в них
нет жизненных сил, а значит люди в доме станут болеть.
Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами,
изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные
обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные
деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так
называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под
красным(восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а
позже - иконы. А из души убиенного животного собственно и возникал Домовой.
Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде
маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный
хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с
Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он
помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье.
Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали
переехать вместе с семьей.
Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже
непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и
враждебным. Дворовый - хозяин двора - считался уже чуть менее
доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а Банник,
дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами -
попросту опасен. По этой причине верующие люди считают баню - символ,
казалось бы, чистоты - "нечистой". В древности слово "нечистый" означало
вовсе не что-то греховное, дурное, а просто менее священное, более доступное
действию злых сил.
О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в
виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой
плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи,
иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся
кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он
и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно
поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и
лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не
выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и
позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!.."
[16]
Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля и пастбища, новые
угодья, конечно немедленно обзавелись своими собственными "малыми" божествами
- Полевиками.
Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого
века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские".
Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, почти донага раздевшиеся и несшие
посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они
как-бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при
этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И
женщины сеяли ее тоже почти обнаженными, стараясь передать Земле часть своей
детородной силы.
Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя
сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал
человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-
Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля
щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было
переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго
присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли
себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой.
Полудицы побаивались: за несоблюдение обычия она могла наказать, и жестоко -
теперь мы называем это солнечным ударом.[17]
За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь
уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально
все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды
и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес
всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз
надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на
старославянском языке означает "лесной дух".
Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых
высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на
человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы
у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как
два изумруда - горят зеленым огнем.
Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться
внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший,
как и вся живая, природа умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только
одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу
вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке
лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо
за грибы и ягоды.
Есть такое выражение в русском языке "венчаться возле ракитового куста". Оно
означает гражданский, т.е. не оформленный официально брак между мужчиной и
женщиной. Так русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках,
заключавшихся у воды, возле священных деревьев - ракит. Вода, как одна из
Священных стихий, считалась свидетелем нерушимой клятвы.
[18]
Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев.
Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим
хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по
преданиям, возникли от удара молнии Перуна - самого сильного божества. Такие
ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников.
Итак, вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно
доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею
на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв.
Могла смыть деревню, поставленную "без спросу " у Водяного - мы бы сказали
теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в
легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители
леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в
сказаниях выглядит опаснее Лешего.[19]
2.
Солнце было не просто почитаемым Божеством. Оно входило составной частью в
родоплеменные отношения. Еще в XII веке русские люди продолжали считать Солнце
космическим членом своего рода, именуя себя внуками Даждьбога, что нашло
отражение в "Слове о полку Игореве". Четыре князя - участники похода -
именуются здесь просто "четыре Солнца". Те же представления запечатлены в
фольклоре. В сказке из сборника А.Н.Афанасьева "Солнце, Месяц и Ворон
Воронович" Солнце сватается к одной из девушек и берет ее в жены, а тесть
наведывается к зятю-Солнцу в гости (родственные отношения также налицо).
Посещают Солнце и его небесный дворец и другие герои, как, например, в сказке о
Солнцевой сестре: "Подскакал Иван-царевич к теремам Солнцевой сестрицы и
закричал: "Солнце, Солнце! Отвори оконце". Солнцева сестрица отворила окно и
царевич вскочил в него вместе с конем". А русские дети еще в начале нынешнего
века помнили доставшееся им от пращуров древнее представление о родственных
узах человека и Солнца: Дедушка-солнышко, выгляни в окошечко, --
поется в бесхитростной детской песенке. По древним поверьям,Солнце - женское
лицо. Оно ездит днем по небу на ложе, устроенном из звезд (по другой версии -
летает на собственных крыльях). Одежда его разноцветная и вся усыпана звездами.
На ночь Солнце уходит в свой дом, где у него есть мать, братья и сестры. Они
сменяют Солнце при обходе неба, так как имеют такую же огненно-световую
природу. Солнце, как женское лицо, ночью ездить боится, поэтому его сменяет
братец-месяц. Если ночью все люди спали и везде было смирно, то утром Солнце
взойдет радостное, веселое - и день будет хороший. Если же народ вел себя ночью
не смирно, то солнце встанет пасмурное и днем будет плохая погода. (Здесь в
наивной форме народного космизма содержится представление о
взаимообусловленности состояния солнечной активности и поведения людей.)
[20] Некоторые утверждают, что Солнце не летает, а ездит на огромном коне,
от которого происходят свет и теплота. Одно из древнеиндийских имен Солнечного
Божества - Савитар (savitбr). В данной ипостаси Солнце выступало в
качестве животворящей силы, творящей законы, которым подчиняются все живые
существа. В конечном счете путем метаморфоз звучаний и смыслов образовалось
русское слово "сивый", означающее "сияющий", "ясный" (эквивалентом русского
"ясного сокола" в сербском фольклоре выступает "сивый (сияющий) сокол с
золотыми перьями"). У славян известна была также Богиня Сива, однако каких-либо
развернутых сведений о ней не сохранилось. С именами древнеиндийского бога
Солнца Савитараи древнеславянской Богини Сивы (Севы) так или иначе связано и
название части света - Север. Если так, то данный факт служит лишним
подтверждением теории Тилака о полярном происхождении индоарийских народов и
полярной родине . Имя Сива с учетом его смысловой нагрузки является также
составной частью прозвища Солнечного коня Сивки-бурки. Наиболее приемлемой,
хотя и достаточно неожиданной представляется версия, согласно которой имя Сивы
этимологически связано с именем знаменитого индуистского Божества - Шивы,
происходит от него по смыслу и функциям. Санскритское слово зiva (Шива)
имеет следующие смысловые значения:" дружественный", "добрый", "благосклонный",
"целебный", а также означает "благо" и "счастье". Следовательно, все эти
лексические значения по определению, так сказать, должны были быть
экстраполированы на функциональные особенности славянского Божества - Сивы.
Однако и собственные неповторимые качества, выражающие единство созидательных и
разрушительных сил и воплощение космической энергии, - неизбежно должны были
наложить отпечаток на богиню Сиву. Отпечаток этот не мог не быть диалектически
противоречивым и в силу происхождения самого образа Шивы, его истоки уходят в
доарийские времена и верования коренных народов Индостана, создавших
цивилизацию задолго до вторжения индоарийских племен, которые поглотили
культуру своих предшественников и заимствовали из нее множество образов и идей.
Впрочем, если исходить из теории общего происхождения языков и культуры народов
мира, - соприкосновение мифологий и идеологий существовало задолго до того, как
протоиндоевропейские народы пришли в движение и распространились по всей
Евразии. Так что вопрос о том, что первично и что вторично в мифологии,
остается открытым. Косвенным подтверждением связанного являются имена верховных
Божеств у других народов: урартский Бог Солнца iwini, хеттский Бог
iu-nu и др.[21]
3.
Моления славян-язычников своим богам были расписаны по временам года и
сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам,так как
Солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних
земледельцев.
Начинался год, как и у нас сейчас, 1 января. Новогодние празднества - святки -
длились 12 дней, захватывая конец старого и начало нового года. В эти дни
сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением "живой" огонь, пекли
специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет
наступающий год. Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать
на своих богов при помощи жертвоприношений. В честь богов устраивались пиры, на
которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли
пироги. Боги как бы приглашались на эти пиры-братчины, становились
сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища - "требища",
предназначенные для таких ритуальных пиров. Церковь использовала новогодние
языческие святки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения
(25 декабря и 6 января) . Следующим праздником была масленица, буйный и
разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания
природы накануне весенней пахоты. Церковь боролась с этим праздником, но не
смогла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки
"великого поста" перед пасхой.[22]
В пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле мысль древнего славянина
обращалась к предкам, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбище и
приносили предкам пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители
помогут всходам пшеницы. Кладбища представляли собой в древности как бы
"поселки мертвых" - над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная
"домовина" ("столп"); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам
весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы. Обычай
"приносов" в родительские дни сохранился и до наших дней.
[23]
На протяжении весны и лета беспокойство древнего земледельца об урожае все
возрастало - нужны были вовремя дожди, вовремя солнечное тепло. Первый весенний
праздник приходился на 1 - 2 мая, когда появлялись первые всходы яровых.
[24]
Второй праздник, слившийся впоследствии с христианским троицыным днем,- это
день бога Ярилы, бога животворящих сил природы; в этот день (4 июня) убирали
лентами молодую березку и украшали ветками дома. Всю ночь горели костры,
молодежь гуляла, пела, плясала, все считались друг другу невестами и
женихами. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в
людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. И эти
верования очень долго держались в крестьянской среде. Желая подчеркнуть
юность и красоту Бога-Ярилы, им зачастую наряжали девушку. Ее сажали на
белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а
в правую - символ смерти, изображение человеческого черепа. Коня со всадницей
водили по полям, прося у Ярилы хорошего урожая.
"Похоронам" состарившегося Ярилы тоже был посвящен праздник, приходившийся на
позднюю осень. Но люди знали, минует зима, и Ярила воскреснет, как и зерно,
похороненное в земле, воскресает новым зерном.
Третий праздник отмечал летний солнцеворот 24 июня - день Купалы (Иван Купала).
Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление о дожде. Хороводы
девушек, обрядовые песни и пляски в священных рощах, жертвоприношения рекам и
родникам - все было направлено на получение дара неба - дождя. Дню Купалы
предшествовала русальная неделя. Русалки - нимфы воды и полей, от которых, по
представлениям славян, зависело орошение земли дождем.
В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в
деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с
магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который хотели вызвать
такими действиями Праздник Купалы был наиболее торжественным из весенне-летнего
цикла. Поклонялись воде (девушки бросали венки в реку) и огню (в купальскую
ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные костры, и юноши и девушки
попарно прыгали через огонь). Жизнерадостная игровая часть этих молений
сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи.
[25]
Этнографы начала Х1Х в. описывают великолепное зрелище купальских костров в
Западной Украине, Польше и Словакии, когда с высоких вершин Татр или Карпат на
сотни верст вокруг открывался вид на множество огней, зажженных на горах.
[26]
Кульминационным пунктом славянского сельскохозяйственного года были грозовые,
жаркие июльские дни перед жатвой. Земледелец, бессильный перед лицом стихий,
со страхом взирал на небо - урожай, взращенный его руками, вымоленный у
богов, был уже почти готов, но грозное и капризное небо могло его уничтожить.
Излишний зной мог пересушить колосья, сильный дождь - сбить созревшее зерно,
молния - спалить сухое поле, а град - начисто опустошить нивы.
Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его
немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (Ильин день -
20 июля) был самым мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле
славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а
приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству.
Знатоками обрядности и точных календарных сроков молений были жрецы-волхвы и
ведуньи-знахарки, появившиеся еще в первобытную эпоху. Наряду с языческими
молениями об урожае, составлявшими содержание годового цикла праздников,
славянское язычество включало и первобытный анимизм ( заклинания и обряды
поклонения лешим, водяным, болотным духам) и культ предков (почитание
мертвых, вера в домовых.
[1] Тихонова Л.П. Cлавянская мифология.M.,1998.С.1,2.
[2] Галкина Г.В. Языческие божества древних славян.M.,1997.C.12.
[3] Галкина Г.В. Языческие божества древних славян.M.,1997.C.14.
[4] Галкина Г.В. Языческие божества древних славян.M.,1997.С.15.
[5] Тихонова Л.П. Славянская мифология.М.,1998.С.10.
[6] Тихонова Л.П. Славянская мифология.М.,1998.С.12.
[7] Тихонова Л.П. Славянская мифология.М.,1998.С.13,14.
[8] Тихонова Л.П. Славянская мифология.М.,1998.С.15.
[9] Тихонова Л.П. Cлавянская мифология.М.,1998.С.15.
[10] Тихонова Л.П. Славянская мифология.M.,1998.C.16.
[11] Тихонова Л.П. Славянская мифология.M.,1998.C.17.
[12] Тихонова Л.П. Славянская мифология.,M.,1998.C.18,19.
[13] Тихонова Л.П. Славянская мифология.,M.,1998.C.20.
[14] Тихонова Л.П. Славянская мифология.M.,1998.C.21.
[15] Тихонова Л.П. Cлавянская мифология.M.,1998.C.22,23.
[16] Семенова М.Л. Мир языческих славян.M.,1992.C.34.
[17] Cеменова М.Л. Мир языческих славян.M.,1992.C.35,36.
[18] Cеменова М.Л. Мир языческих славян.M.,1992.C.37,38.
[19] Семенова М.Л. Мир языческих славян.M.,1992.C.39,40.
[20] Демин В.В. Тайны русского народа.M.,1995.C.110,111.
[21] Демин В.В. Тайны русского народа.M.,1995.C.113,114.
[22] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества.M.,1993.C.115.
[23] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества.M.,1993.C.117.
[24] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества.M.,1993.C.118.
[25] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества.M.,1993.C.119,120.
[26] Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества.M.,1993.C.121.
Страницы: 1, 2
