катехизаном, если Ольга готовилась к крещению. Кроме того, можно
предположить, что присутствие священника в свите княгини Ольги как бы
подчеркивало перед византийским двором многочисленность христианских общин на
Руси.
Примечательно, что при крещении Ольга была наречена христианским именем
Елена. Вполне вероятно, что имя ей было дано в честь св. равноапостольной
Елены, матери Константина Великого, так много потрудившейся для
распространения веры в Римской империи. Не случайно именно с ее трудами все
русские письменные источники справедливо сравнивают духовные подвиги княгини
Ольги.
В «Продолжателе хроники аббата Региона Прюмского» мы находим свидетельство
широкой известности русской княгини в Западной Европе.
Здесь сообщается о приезде во Франкфурт - на - Майне к германскому королю
Оттону 1 в 959 году послов от «русской королевы» Ольги – Елены с просьбой
«посвятить для сего народа епископа и священников». Но к настоящему времени
подавляющего большинство историков сходятся в том, что это известие
совершенно неправдоподобно и цели этого посольства могли быть только
политическими или торговыми.
Как известно, Оттон 1 отличался особой ревностью в содействии миссионерской
деятельности латинского духовенства, особенно среди славян, укрепляя, таким
образом, и свою власть над ними. И, принимая русское посольство, он, конечно,
не мог удержаться от желания представить его цель как чисто религиозную,
дававшую ему возможность через латинское духовенство вмешаться в дела
Древнерусского государства. На самом же деле все свидельствуют о том, что ни
св. Ольга, ни сами русские послы и в мыслях не имели получить латинскую
церковную иерархию.
Исчерпывающее объяснение западных сообщений то миссии Адальберта дается в
речи Высокопреосвященного митрополита Киевского и Галицкого Филарета после
вручения ему диплома доктора богословия богословского факультета Яна Гуса: «
.в окружении княгини Ольги были варяги-христиане, чьи родственники находились
в Западной Европе и приняли христианство от духовенства латинского, от
Римского патриархата. Там мечтали, чтобы Киевская Русь приняла крещение от
западных миссионеров. А княгиня Ольга старалась породниться с византийским
двором и принять веру от Константинополя. Не все были с этим согласны.
Соединенные родственными связями с Западом, они решили пригласить в Киев
западных миссионеров и епископов. Тогда княгиня Ольга должна будет
согласиться со случившимся фактом. Используя торговые связи с Западной
Европой, варяги создали план пригласить латинских миссионеров как будто бы по
прямому поручению княгини Ольги. Русские летописи молчат об этой выдумке,
западные говорят».
Русские источники свидельствуют о том, что святая Ольга приняв истинную веру
Христову в Константинополе, не только сама всю последующую жизнь оставалась
верной хранительницей этой драгоценной святыни, но и неустанно трудилась для
распространения ее истин между своими подданными.
Первой ее заботой было желание обратить ко Христу своего собственного сына –
будущего правителя Руси – Святослава. Так, Ольга часто говорила ему: « Аз, сыну
мой, Бога познах и радуюся. Аще ты познаешь и радоватися почнешь». И несмотря
на то, что он отказался, св. княгиня, не принуждая и продолжая любить его, как
истинная христианка, со смирением молилась «за сына и за люди по вся нощи и
дни», с надеждой повторяя: «Воля Божья да будет; аще Бог хочет помиловати рода
моего и земле русские, да возложит им на сердце обратиться к Богу, яко же и мне
Бог даровал»[8].
Во время своих многочисленных миссионерских путешествий, проповедуя слово
Божие, св. княгиня удостоилась видеть, как многие из ее поданных, внимая ей
крестились.
Это предание, сохранившееся в народной памяти и записанное в 16 веке, вполне
сопоставимо с древним свидетельством 11 века о том, что святая Ольга,
вернувшись из Константинополя, «требища бесовски сокруши».
Именно в духовной борьбе, вооруженная святым Крестом Господним и
всепобеждающей силой слова Божия, она сокрушал в сердцах своих поданных,
принимавших крещение, идолов и кумиров. Но проводить политику христианизации,
заниматься храмостроительством Ольга могла только в пределах своих личных
дворцов и поместий, так как в то время еще сильны были позиции партии
язычников, которым сочувствовал воинственный Святослав.
Велика заслуга святой Ольги и на другом поприще ее земного служения.
Занимаясь воспитанием своих внуков, она первая посеяла семена Христовой веры
в сердце будущего крестителя Руси святого князя Владимира. И именно эти
наставления и ее святая жизнь одна из главных причин, побудивших святого
князя обратиться ко Христу.
Когда же настали ее последние часы в этой жизни, святая Ольга, зная о язычестве
сына Святослава, «заповедала не твори тризны над собою» и завещала совершить ее
погребение по христианскому закону. Священник «похорони блаженную Ольгу» во
время похорон плакали и сын ее, и внуки, и «людье вси», то есть не только
христиане, но и язычники, среди которых она «сияла, аки луна в ночи». Глубоко
верно суждение, высказанное нашим летописцем, что святая Ольга, по праву
именуемая Русской Православной Церковью равноапостольной и просветительницей
Русской земли, «первое вниде Царство Небесное от Руси»
[9].
Период, отделяющий кончину святой Ольги (969) от крещения Руси при святом
князе Владимире, характеризуется в истории нашего христианства наступлением
языческой реакции.
По словам С.Ф.Платонова, «Языческие верования наших предков вообще
малоизвестны». В основном религиозность наших предков выражалась в поклонении
силам видимой природы, воплощавшийся в личных божествах (божество солнца –
Дажьбог, «скотий бог» – Велес, «великий Хорей» – солнечное светило, небо –
Сварог, бог - громовержец Перун, Стрибог – повелитель ветра и пр.). Внешний
культ у славян был мало развит: не было ни храмов, ни особого сословия
жрецов, что не позволяло язычеству пустить глубокие корни в формирующемся
государстве. «Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов,
«идолы». Им приносились жертвы, иногда даже человеческие: этим и
ограничивалось идолослужение».
Так же важную часть верований славян составлял культ предков, когда
обожествлялся давно умерший родоначальник и прародительница в виде рода, или
роженицы.
Мифология варягов, занимавших ведущие позиции в Киевской Руси, была не менее
примитивна, поэтому при подписании договора 944 г. князь Игорь, варяг по
происхождению, и его варяжская дружина уже клянутся славянским Перуном и
поклоняются его идолу.
После неудачи Святослава в войне с болгарами проязыческое окружение князя
внушает ему мысль о виновности в этом христиан, прогневляющих славянских
богов. Святослав начинает преследовать христиан в своем войске и даже
умертвляет своего брата Глеба, по-видимому, именно того племянника, о котором
упоминается в «Повести временных лет» во время описания визита Ольги в
Константинополь.
В наивысшую фазу обострения отношений официального язычества и развивающегося
христианства, после некоторого затишья во времена «кроткого и милостивого»
Ярополка и Олега, Киевская Русь вступает с воцарением их младшего брата
Владимира (978г.). «Владимир был еще ребенком, когда умерла Ольга, и меньше
других братьев подпал под ее влияние; потом он, тоже еще в детстве, увезен был
в Новгород, где христианство было менее известно, чем в Киеве, и вырос там под
влиянием старой веры».[10] Над причиной
столь ревностного ответа на этот вопрос дать нельзя, но в числе основных
факторов можно привести следующие:
1. Личная религиозная одаренность князя, которая неизбежно привела только
к большему обнаружению всего примитивизма и «несостоятельности язычества и
ускорила переворот в убеждениях князя и лучших людей».
2. Стремление князя сплотить Русь, через унификацию религиозных взглядов
подчиненного ему населения – подобный пример в истории мы встречаем в 3 веке
во время гонения императора Декия (249-251 гг.), фанатично насаждавшего
древние государственные культы во имя империи.
3. Попадение Владимира под влияние провинциальной новгородской языческой
оппозиции во главе с его Добрыней, выступавшей за независимость Руси от
христианских держав.
«Настал критический момент, когда языческие силы антихристианской реакции
решили смести со своего пути грозный призрак принятия греческой веры и
морального подчинения грекам, а не наоборот завладеть Царьградом, его
культурными богатствами и силами, и так решить вопрос о синтезе религии и
передовой европейской культуры. Выполнителем этого наивного плана победы над
греческим христианством языческая партия избрала Владимира. руководившие им
дружинники, и вся атмосфера Новгорода благоприятствовали этому конфликту с
сильно уже христианизированным Киевом. Киев, по своему географическому
положению на пути «из варяг в греки», притягивал к себе завоевательные
аппетиты князей-варягов».[11]
В 980 году Владимир и Добрыня, навербовав достаточную армию. В Западной
Скандинавии, начинают движение на Киев. Причиной поражения Ярополка часто
называют предательство языческой части Киева, ревностно наблюдавшей за
протекционистской политикой князя в отношении киевских христиан.
После воцарения в Киеве Владимир начинает фанатично насаждать языческий культ
со всем его бесчеловечным натурализмом. «И стал Владимир княжить в Киеве один,
- сообщает летописец, - и поставил кумиры на холме за теремным двором:
деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем - Хорса,
Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их
богами.. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот.»
[12]. В благодарность киевским язычникам и богам за победу над братом
Владимир приносит в жертву первых мучеников Русской Православной Церкви Федора
и Иоанна. По словам печатного жития Владимира, были разрушены все христианские
церкви, жители силою принуждались к поклонению идолам.
В центре всех событий времен становления древнерусской государственности
стоит фигура святого равноапостольного князя Владимира, главной чертой,
которого, по выражению профессора Знаменского была «широта натуры».
Похожим характером обладали и первоверховные апостолы Петр и Павел. Страстный,
всегда старавшийся опередить ход событий, апостол Петр не раз наталкивался на
обуздывающие слова Господа, но именно ему сказано: «Ты - Петр, и на сем камне
создам Церковь Мою, и врага ада не одолеют ее». Апостол Павел - ревностный
иудей, дышавший «угрозами и убийствами на учеников Господа»
[13], но он единственный из всех апостолов «более всех потрудился»
[14]. Ту же «широту натуры» находят современники и у императора
Петра 1, преобразившего своими деяниями лик России.
Поэтому человек, размах личностных качеств которого так необычайно широк,
неизменно оставляет тот или иной след в истории. Но содействие благодати
Божией, преображающей инфернальные глубины личности, направляет и
облагораживает гигантские силы воистину мировых масштабов. Без Божьей помощи
эти силы извращаются и постепенно иссякают. Поэтому столь часты среди таких
титанов и невероятные, потрясающие своими масштабами злодеяния, и примеры ни
кем не превзойденной святости. И если Господь рядом, то фарисей Савл становится
ап. язычником Павлом, рыбак Симон – первым среди двенадцати равных - ап.
Петром, а языческий князь Владимир «благодатью Божию»
[15] - св. равноап. Великим князем Владимиром – Василием – Крестителем Руси.
В основе наших знаний о личности святого равноапостольного князя Владимира
лежат древнейшие памятники русской литературы. Таковым, прежде всего,
являются два замечательных произведения церковной письменности первой
половины 11 века «Память и похвала святому Владимиру», составленная мнихом
Иаковым, и «Слово о Законе и Благодати», принадлежащее перу первого русского
по происхождению митрополита Иллариона. В них, вместе с «Чтением о Борисе и
Глебе» преподобного Нестора и рядом летописных известий, содержатся бесценные
сведения о святом князе как о человеке, возвысившемся до истинных интересов
своего народа и ставшем крестителем всей Русской земли.
Только правильное, христианское понимание подлинного облика святого князя
может привести к отчетливому представлению о величии духовного и
государственного подвига – крещения Русской земли, совершенного им ради
просвещения светом истинной веры всего русского народа. И именно такое
понимание дает возможность осознать всю глубину его равноапостольного дня и
по праву поставить святого князя Владимира в один ряд с его
предшественниками, великими учителями всего славянства, «апостолом равным»,
святым Кириллом и Мефодием.
Глава 2.
Приняв христианскую православную веру, князь Владимир (в крещении Василий)
решился «обратить всю Землю в христианство». Прежде чем делать это, он
решился войти в отношения с греками, так как для будущего русской церкви
нужна была иерархия. Для сей цели надлежало отправить посольство с просьбой.
Но Владимир поступил иначе: он отправился войной на греческий город и только
в качестве победителя завязал отношения.
Великого князя Владимира побуждало к этому не только религиозное
воодушевление. Он руководствовался, конечно, и государственными
соображениями, ибо для русского народа христианизация означала приобщение к
высокой культуре христианских народов и более успешное развитие своей
культурной и государственной жизни.
Киевская Русь имела давние связи с христианской Византией, откуда уже
проникало на Русь восточное Православие. Видимо в целях более успешного
осуществления своих замыслов и надеясь получить из Византии необходимую
помощь в организации церковного управления и развития духовной культуры,
князь Владимир вступает в родство с византийскими императорами
(соправителями) Василием 2 (976-1025) и Константином (976-1028) в Херсонесе
(Корсуни), женившись на их сестре Анне.
Возвратившись в Киев с супругой гречанкой, греческим духовенством, привезя в
свой стольный град различную церковную утварь и святыни – кресты, иконы,
мощи, князь Владимир приступил к официальному введению христианства на Руси.
Киевскому князю было лестно породниться с могущественным императорским домом,
но Владимир понимал и государственное значение этого брака. Если бы он
рассматривал его просто как династический союз, вряд ли он затеял бы такое
сложное дело как крещение Руси, к которому никто не принуждал.
Русские принадлежали к семейству европейских народов, но оказывались в нем
«изгоем». Все другие европейские государства были уже христианскими и начали
жить той новою, гражданскою жизнью, которую получили вместе с христианством и
которая отделяла их от народов языческих, как особый нравственный мир. Что бы
войти им в этот мир ничего не оставалось, как последовать примеру других.
Религиозная реформа. Круто изменившая жизнь многих людей, была подготовлена
предшествующим развитием русских земель и вызвана к жизни политическими
причинами. Однако утверждение, что Владимир руководствовался исключительно
пониманием государственной пользы христианства не верно. Очевидно, что без
глубокого переосмысления собственной жизни, без искреннего обращения в
православие Владимир не смог бы действовать столь последовательно и
решительно, побуждая, принуждая к крещению жителей огромной языческой
державы.
Но как ярый язычник вдруг уверовал во Христа? Возможно, это было раскаянием в
совершенных злодеяниях, усталость от разгульной жизни и ощущение душевной
пустоты.
Но во всяком случае, став христианином, Владимир, как натура деятельная,
обладающая, несомненно, умом, пришел к мысли о распространении православия в
своих владениях. Он понял, что его держава все-таки состоит из отдельных
княжеств, которые после его смерти опять начнут междоусобицу. И что Русь
может объединить только какая-то сверхидея, и что этой сверхидеей должно
стать именно православие.
В любых отношениях с христианскими государствами языческая страна неизбежно
оказывалась неравноправным, ущербным партнером, с чем Владимир не был
согласен (обращение в христианство усилило присущее ему чувство
ответственности за государство, за его авторитет).
Глава 3.
Введение христианства в Киевской Руси в качестве государственной религии было
вполне закономерным явлением и не могло вызвать серьезных осложнений, хотя в
некоторых местах (Новгороде, Муроме, Ростове) не обошлось без открытой
борьбы, начатой предводителями язычества – волхвами.
Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакими (911).
Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян,
возглавленная Добрыней и Путятой.
Жители Мурома отказались впускать в город сына Владимира, князя Глеба, и
заявили о своем желании сохранить религию предков.
Сходные конфликты возникали и других городах Новгородской и Ростовской
земель. Причиной столь враждебного отношения является приверженность
населения к традиционным обрядам, именно в этих городах сложились элементы
религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы,
обособленная группа жрецов-волхвов, кудесники) в южных, западных городах и
сельской местности языческие верования существовали. Скорее, как суеверия,
чем как сформировавшаяся религия .
Другой причиной сопротивления ростовчан и новгородцев было настороженное
отношение к распоряжениям, исходившее из Киева. Христианская религия
рассматривалась как угроза политической автономии северных и восточных
земель, чье подчинение воле князя основывалось на традиции, и было
безграничным. Владимир, нарушивший эти традиции, хотя и считался в глазах
насильно обращенных в христианство горожан Севера и Востока отступником,
поправшим исконные вольности.
В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным.
