: Политические и правовые учения Древней Греции
Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных
частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой
политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи
и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права,
законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние
на современные политические и правовые воззрения.
Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней
Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к
проблематике государства, права и политики.
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от
мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу
его познания и объяснения.
Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:
~ ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением
древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная
рационализация политико-правовых представлений и формируется философский
подход к проблемам государсства и права;
~ период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время
расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
~ период эллинизма (вторая половина IV - II век до нащей эры) - время
начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадения греческих
полисов под власть Македонии и Рима.
Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят
мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не
выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть
целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о
божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и
закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта
религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни.
В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные,
нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом
возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо
богам, или их ставленникам - правителям.
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного
существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой
сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой
интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно
их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран
- Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования,
что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. но и в их
отношениях к людям, во всём порядкепорядке, формах и правилах земной
общественной жизни.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об
этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и
отношенияхполучают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней
Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон,
Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы
сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и
политические сентенции, максимымирской практической мудрости. Мудрецы
настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых
законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками
политических событий, правителями или законодателями и приложили немало
усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов.
Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта
благоустроенного полиса. Так, наилучшимгосударственным устройством Биант
считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы
тирана.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых
порядков на филосовских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис,
Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали
аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной
элиты.
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о
числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из
этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие
нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и
справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия
“равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при
регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые
законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы -
большой ценностью.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что
человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и
надлежащего воспитания.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть
очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в
дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой
жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский,
который утверждал, что всякого родавнутренние беспорядки возникают из-за
вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства
полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир
образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через
борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, обнако, большинство людей
не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого
он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.
Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный,
правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию,
где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших.
По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно
всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие
всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему)
более доступно, чем многим.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное
влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального
(духовного, а не природного) критерия для определния того, что есть “лучший”,
“благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”).
Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она
превращалась из замкгутой касты в открытый класс, доступ в который был
поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало
углубление философского и социального анализа проблем общества, государства,
политики и права.
У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и
становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного
процесса мирового развития. В ходе этого процессалюди постепенно под влиянием
нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт,
приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной
жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции
как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом
смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по
природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-
необходимый, а не случайный процесс.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость.
Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к
его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства
требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в
полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы
соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.
Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать
присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения
мудрому человеку подобные законы не нужны.
В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема
широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными
учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из
них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми
новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики,
политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные
философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения
софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших
(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов
придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов
наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм
правления (аристократии, тирании).
Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан
мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд
их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.
Сократ задимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования
объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и
права. Обсуждение морально-политической провлематики Сократ поднял на уровень
понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического
исследования в данной области.
Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и
естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим
понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту
разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути
он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.
В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих,
т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретитческом плане -
попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность
государства.
Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как
реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной
общественно-политической жизни - в полисе.
В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое
государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям,
существует между космосом в целом , государством и отдельной человеческой
душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим
делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость
требуетиерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности
рассуждать подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой
защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом
вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.
Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими
потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее
удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами
государства..
Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он
разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и
справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после
Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял
попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него
тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по
Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.
Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же
объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как
начало политики, введение к ней.
Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую.
Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”,
сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок,
возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из
принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по
достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.
Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами
(властью, почестью, деньгами).
Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является
положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и
равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их
самоудовлетворённость.
Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом
отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как
семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все
остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают
своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в
государстве завершается развитие этой политической природы человека.
Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о
государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до
нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под
власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили
началоэллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.
Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура,
стоиков и Полибия.
По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического
учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным
законам, без участия богов.
Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми
представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода
человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.
Главная цель государственной власти и основания политического общения, по
Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими
взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность
достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого
государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между
собой об их общей пользе - взаимной безопасности.
Основателем стоицизма был Зенон.мироздание в целом, согласно стоицизму,
управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть
одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба
в учении стоиков выступает в качестве такого”естественного закона”, который
имеет в то же время божественный характер и смысл.
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное
тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. государство,
следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное,
условное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики
обосновывалипредставление о том, что все люди - граждане единого мирового
государства и что человек - гражданин вселенной.
Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого
историка и политического деятеля.
Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события,
согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль
во всех человеческих отношениях.
Историю возникновения государственности и последующей смены государственных
форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону
природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их
естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного
их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал,
присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между
добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством
их государственной жизни.
Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические
теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-
политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в
многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не
только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой
мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и
концепций в разнообразных сферах теории и практики.
ЛИТЕРАТУРА :
1. Бурханов Р.А. Политические учения античности. : Учебно-методическое
пособие. - Нижневартовск: издательство Нижневартовского педагогического
института, 1995.
2. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.
3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца.
М. : Инфра-М, 1996.
